1 Situation générale

La Mauritanie, officiellement appelée République islamique de Mauritanie, est un pays saharien de l'Afrique de l'Ouest (voir la carte). Sa superficie est relativement grande, car elle couvre plus d'un million de kilomètres carrés (deux fois la France), soit à peu près l'équivalent des pays comme le Tchad, le Niger, l'Angola, le Mali, l'Afrique du Sud, l'Éthiopie ou l'Égypte.  La Mauritanie est baignée à l'ouest par l'océan Atlantique et est bordée au nord-ouest par le Sahara occidental, au nord par l'Algérie, à l'est et au sud-est par le Mali et au sud-ouest par le Sénégal. En raison de sa situation géopolitique, la Mauritanie, désignée aussi comme le «pays des Maures» dont elle tire son nom, est une terre de contact et sert de «pont» entre les pays du Maghreb au nord et l'Afrique noire au sud.

La Mauritanie est divisée en 13 régions appelées «wilayas» : Adrar, Assaba, Brakna, Dakhlet Nouadhibou, Gorgol, Guidimaka, Hodh Ech Chargui, Hodh El Gharbi, Inchiri, Nouakchott, Tagant, Tiris Zemmour et Trarza. À leur tour, les wilayas sont elles-mêmes subdivisées en moughataa, soit 52 au total (voir la carte).  

2 Données démolinguistiques

La Mauritanie est composée de deux populations principales: d'une part, les Arabo-Berbères ou Maures (< Mauritanie: le «pays des Maures») appelés aussi les «Maures blancs» ou Beidan (< ar. Bîdhân: «blanc») et, d'autre part, les Négro-Africains, appelés aussi Négro-Mauritaniens ou Africains mauritaniens, qui regroupent les Toucouleurs, les Sarakolés, les Foulons, les Bambaras, les Peuls, les Wolofs et les Soninkés. Il existe aussi un troisième type de population: les Haratines ou Maures noirs. D'origine négro-africaine également, ce sont en principe d'anciens esclaves affranchis dans les faits depuis 1980 et qui ont adopté l'arabe hassanya, la langue de leurs maîtres. Encore aujourd'hui, beaucoup de Maures noirs sont «au service» des Maures blancs. Les différences entre les Maure blancs et les Maures noirs ne sont guère physiques, puisqu'il est souvent difficile de les distinguer par la couleur de la peau. Les particularités sont avant tout sociales.

Depuis 1978, les autorités mauritaniennes ont officiellement remplacé le terme «Arabo-Berbère» pour désigner les Maures par le mot «Arabe». En général, les Arabes sont plutôt nomades et les Négro-Mauritaniens, plutôt sédentaires, mais il existe des Noirs nomades et des Arabes sédentaires. Quoi qu'il en soit, les nomades sont de moins en moins nombreux en Mauritanie. S'ils constituaient 73 % de la population en 1965, ils ne formaient plus que 5,1 % en 2000.

2.2 Les régions

Les régions ou wilayas les plus peuplées de la Mauritanie sont celle de la capitale (Nouakchott : 899 887), puis les régions méridionales (voir la carte): le Hodh Ech Chargui (412 939), le Gorgol (327 856), l'Assaba (315 059), le Brakna (297 451), le Hodh El Gharbi (285 088), leTrarza (263 397) et le Guidimaka (186 697). 

Les Maures sont majoritaires dans toutes les régions ou wilayas, à l'exception du Gorgol (à prédominance poular), du Brakna (à prédominance poular) et du Guidimaka (à prédominance soninké). Dans les faits, beaucoup de Mauritaniens, arabophones ou négro-africains, ont tendance à parler aussi la langue principale de la région où ils résident.  Par exemple, un arabophone peut s'exprimer en poular dans le Gorgol ou en wolof dans le Trarza. Le wolof sert souvent de langue véhiculaire pour les affaires avec le Sénégal (voir la carte).    

L'arabe hassanya ou simplement hassanya est présent partout dans la vie quotidienne, mais il ne bénéficie d'aucun statut juridique parce qu'il est associé à l'arabe, ce qui constitue presque la norme dans la quasi-totalité des pays arabes. Le hassanya n'est pas une langue écrite, sauf chez ceux qui l'étudient de façon scientifique, c'est-à-dire les linguistes, les grammairiens et les érudits. C'est donc une langue essentiellement orale. C'est la langue de la communication informelle de la population maure du pays et chez beaucoup de locuteurs afro-mauritaniens. C'est celle qu'on utilise dans les foyers entre les membres de la famille et dans les chansons populaires. Le hassanya est une variété d'arabe très influencée par le berbère, donc regroupant toutes les caractéristiques des langues chamito-sémitiques. Compte tenu de l'étendue du territoire occupé traditionnellement par les Arabes en Mauritanie, on peut estimer le hassanya est utilisé comme langue maternelle par près de 80 % de la population.

Malgré l'étendue de l'aire géographique dans laquelle il est parlé, le hassanya est linguistiquement homogène. Ainsi, les locuteurs du Nord mauritanien n'ont aucune difficulté à communiquer avec ceux du Sud marocain parce que les différences sont minimes d'une région à l'autre. Le hassanya est aussi parlé au Maroc, au Sahara occidental, au Sénégal, en Algérie et au Mali. Paradoxalement, le hassanya est totalement exclu de l'aménagement linguistique en Mauritanie, alors qu'il est la véritable langue nationale des Mauritaniens.

- Les langues négro-mauritaniennes

En plus du hassanya, les langues nationales du pays comprennent des langues négro-mauritaniennes reconnues et non reconnues. Le poular, le soninké et le wolof font partie des langues nationales reconnues dans la Constitution. Il existe d'autres langues, dont le bambara, le sérère et le diola, mais elles ne bénéficient d'aucun statut, comme c'est le cas pour le hassanya. Ces langues parlées par les ethnies noires dans le sud du pays, appartiennent toutes aux langues nigéro-congolaises. De plus, le pays abrite aussi des langues berbères telles le zénaga et le tamasheq. Depuis le milieu du XXe siècle, les berbérophones ne constituent que de faibles petites communautés, habitant dans le sud-ouest (zénaga) ou le sud-est (tamasheq) du pays. Lorsque ces locuteurs berbérophones parlent encore leur langue ancestrale, c'est généralement en plus de l'hassanya. Quant à l'imeraguen, c'est un isolat linguistique.  Si l'on consulte la carte de gauche («Langues de Mauritanie»), on constatera que le nord du pays est massivement unilingue et parle le hassanya qui est parlé également dans tout le Sahara occidental, dans le sud du Maroc et en partie dans le nord-ouest du Mali. Dans l'extrémité sud, le long des rives du fleuve Sénégal, la Mauritanie connaît une plus grande concentration d'habitants souvent majoritairement de race noire. Ainsi, les Négro-Africains vivent un certain plurilinguisme avec le poular, le soninké et le wolof, sinon le bambara et le diola. Si la Mauritanie présente un portrait linguistique complexe, ce n'est pas en raison du nombre de ses langues en présence, lequel est assez réduit par comparaison à des pays comme le Sénégal voisin ou le Cameroun, mais c'est à cause des enjeux culturels et politiques que masquent les rivalités ethniques.

Il n'est pas aisé de recenser avec précision le nombre des locuteurs de chacune des langues parlées en Mauritanie, car les données statistiques gouvernementales d'ordre linguistique ne sont pas disponibles. Aucun recensement sérieux des langues n’a encore pu être effectué. La Mauritanie est l'un des rares pays au monde avec la Belgique où les données démographiques, quand elles existent, relèvent du secret d'État. Quant aux statistiques des organismes privés, elles ne concordent que rarement les locuteurs des langues. Les chiffres présentés dans le tableau ci-dessous proviennent de l'organisme américain Joshua Project ou Projet Josué de 2014.
 

Le français a été une langue officielle avec l'arabe jusqu'en 1991. Toutefois, malgré son absence de statut dans les documents juridiques officiels, le français a conservé une bonne partie de ses privilèges. Force est de constater que les langues nationales mauritaniennes — hassanya, poular, soninké et wolof — n’ont pas acquis de statut officiel et que l'arabe classique, celui du Coran, n'est la langue maternelle de personne dans ce pays. De plus, ces langues nationales ne sont pas écrites et elles demeurent donc très peu enseignées. Les seules langues écrites en Mauritanie sont l'arabe classique/moderne et le français. Il y aurait encore près de 6000 ressortissants français en Mauritanie.

Il faut néanmoins mentionner la présence d'une variété de français appelé le «français local». Il s'agit du parler français mauritanien utilisé aussi bien à l'oral qu'à l'écrit et estimé comme étant «correct». Cependant, si à l'oral cette variété peut apparaître dans les communications, elle se manifeste à l'écrit surtout dans la communication non officielle et plutôt privée, s'y mélangeant soit avec le français académique, soit avec le français populaire. Le français local de Mauritanie montre l'usage des ressources les plus usitées de la langue française, des extensions et des glissements de sens, des modifications mineures de la syntaxe, et un lexique plutôt réduit par rapport à celui de la langue française. On peut aussi distinguer deux sous-variétés différentes: celle des Maures et celle des Négro-Africains. La première montre l'influence de l'arabe, plus particulièrement du hassanya, les locuteurs étant arabophones. La seconde est surtout influencée par la langue wolof.

En Mauritanie, le français est utilisé à la radio, à la télévision et dans certains discours politiques. Il l'est aussi souvent par le fonctionnaire maure qui donne des explications à un citoyen d'une autre communauté linguistique. Il l'est particulièrement par les ressortissants français dans la communication avec les petits commerçants, les employés de maison, les militaires, etc. L'interlocuteur, dans huit cas au moins sur dix, ne comprend pas cette langue, ce qui crée le contexte qui donne naissance au français populaire.

Contrairement à bien d'autres pays d'Afrique, le français n'est pas utilisé comme une langue d'unité nationale, car il sert davantage d'instrument de revendication ethnique de la part des Négro-Africains contre l’arabe et les communautés maures. Si le français n'entre pas en concurrence avec les langues nationales, il entre en compétition avec l'arabe classique, surtout dans le domaine scolaire. Pour les populations négro-africaines, dont les locuteurs parlent une langue nigéro-congolaise, l'arabe officiel est perçu comme une politique d'assimilation, alors que le français devient un instrument de résistance. C'est dans le monde scolaire que se vivent les affrontements les plus visibles.  

Selon les résultats du recensement gouvernemental de 2000, l’arabe (classique) serait parlé par 69,9 % de la population âgée de plus de dix ans, le français par 5,4 % (contre 29 % en 1988), mais l’arabe et le français par 12,2 %; et 15,5 % pour les autres langues. En juillet 2002, une enquête réalisée pour connaître le niveau linguistique des étudiants admis à l’Université de Nouakchott avait révélé que 81,2 % d'entre eux possédaient un niveau de «débutant» et qu'ils étaient incapables de suivre un enseignement en français. Si la langue officielle de la Mauritanie est l’arabe classique, la langue de travail est essentiellement le français, notamment à l’écrit.

2.6 Les religions

Au moment de l'accession à l'indépendance en 1960, la Mauritanie est devenue une république islamique. La Constitution de 1985 faisait de l'islam la religion d'État et de la Charia la loi du pays. Les Mauritaniens sont tous officiellement musulmans sunnites de rite malékite, mais en réalité le pays compte 99 % de musulmans. Bien qu'il existe quelques petites communautés chrétiennes, aucun organisme religieux autre que musulman n'est reconnu.

Si la quasi-totalité des Mauritaniens est musulmane, ceux-ci ne sont pas tous arabes ni arabophones. De fait, les ethnies négro-africaines, les Toucouleurs, les Sarakolés, les Foulons, les Bambaras, les Peuls, les Wolofs et les Soninkés sont islamisés, mais ne se sont jamais arabisés; ils ont conservé leur langues ancestrales.

3 Données historiques

Les premiers habitants de la région furent des Noirs, les Bafour, qui pratiquaient la chasse, la pêche, l'élevage et l'agriculture. À partir du I^er millénaire de notre ère, les Noirs se replièrent plus au sud en raison du dessèchement du Sahara et parce que les conditions climatiques leur paraissaient plus clémentes. Ainsi, la Mauritanie fut donc habitée par des Noirs dès l'époque néolithique avant de connaître une triple pénétration berbère, arabe et européenne. Ces premières populations noires furent supplantées progressivement par des populations blanches venues d'Afrique du Nord, les Berbères. L'arrivée des Berbères allait durer plus de quinze siècles. Possesseurs de chevaux et de chameaux, ceux-ci s'installèrent dans la région et assujettirent progressivement les agriculteurs noirs qui devinrent leurs esclaves.

À partir du VII^e siècle, la poussée arabo-islamique provoqua une onde de choc qui allait marquer profondément la région. Son expansion s'appuyait sur le commerce transsaharien et l'islamisation des populations locales. Sous l'influence des Arabes, les Berbères se convertirent à l'islam sunnite, puis les populations noires animistes les suivirent. À partir de cette époque, le terme «Maure» devint synonyme de «musulman», qu'il soit d'origine berbère, arabe ou même ibérique. Au X^e siècle, tous les Mauritaniens étaient islamisés, mais pas nécessairement arabisés, car il est resté quelques tribus berbérophones, alors que la plupart des Noirs avaient conservé leur langue. Encore aujourd'hui, les Zénaga et les Tamasheqs parlent leur langue berbère. 

Vers 1400, des groupes arabes armés originaires de l'Arabie, les Hassanes (signifiant «les nobles»), pénétrèrent en Mauritanie, combattirent les tribus berbères et organisèrent le pays en émirats. Les Hassanes vainqueurs formèrent la classe noble et guerrière; ils firent adopter leur langue, le hassanya, par les populations berbères islamisées qui, pour la plupart, délaissèrent progressivement leur langue ancestrale. Au XVI^e siècle, les Berbères étaient totalement assujettis par les Arabes. C'est de cette époque que date la structuration en castes de la société mauritanienne: au sommet, on trouvait les Berbères (les lettrés et marabouts) et les Arabes (les guerriers). Ensuite, c'étaient les esclaves noirs (les Haratines) auxquels étaient dévolues les tâches agricoles. L'arabe intégra les dialectes berbères pour former l'arabe hassanya, la langue de la majorité des habitants de ce pays.

Avant la colonisation française, l'arabe était la seule langue qui avait un statut dans l'enseignement non seulement en Mauritanie, mais aussi dans toute la région ouest-africaine. Les autres langues en présence, le poular, le soninké, le wolof, le bambara, etc., n'avaient qu'un usage vernaculaire avec le résultat que l'enseignement, les pratiques religieuses, la correspondance écrite, ainsi que toutes les pratiques liées à l'écriture, demeuraient l'apanage exclusif de l'arabe. Il y a donc toujours eu en Mauritanie un enseignement de base, essentiellement confessionnel, qui était donné aux enfants de 5 à 6 ans, où ils étaient initiés à l'alphabet arabe, ce qui leur permettait d'apprendre le Coran et, en même temps, à lire et à écrire l'arabe. Cet enseignement coranique était offert en principe aux garçons et aux filles de toutes les catégories sociales. Il existait aussi un enseignement qu'on pourrait appeler «de second degré» destiné aux plus riches; on y étudiait des ouvrages élémentaires de la langue et de la littérature arabes, du droit musulman, de la théologie, de la grammaire, etc.

3.1 La colonisation européenne

Les premiers Européens qui arrivèrent en Mauritanie furent les Portugais. Ils s'y installèrent en 1448-1449 et fondèrent un établissement à Arguin sur le littoral atlantique. Ils s'enfoncèrent ensuite vers l'est où ils établirent des entrepôts destinés à conserver la gomme, leur principale matière première pour l'exportation. Mais les Portugais ne purent se maintenir très longtemps en Mauritanie, car ils furent supplantés par les Espagnols en 1580, lesquels en 1638 furent à leur tour délogés par les Hollandais. Plus tard, des Français installés à Saint-Louis-du-Sénégal s'emparèrent des comptoirs hollandais, mais ceux-ci furent pris par les Anglais durant les guerres napoléoniennes et restitués en 1814 lors du traité de Paris avec l'ensemble des établissements français d'Afrique occidentale.
 

Les Français pénétrèrent dans le pays qu'ils conquirent militairement en 1858 et l'administrèrent à partir de Saint-Louis (aujourd'hui au Sénégal). Ce fut d'abord la colonisation du Sud négro-africain qui s'est perpétuée jusqu'en 1891, suivie de la colonisation du Nord arabo-berbère de 1902 à 1919. Le raccordement administratif de ces deux territoires distincts donna naissance à la colonie française de la Mauritanie en 1920, laquelle fut rattachée à l'Afrique occidentale française et administrée depuis Saint-Louis-du-Sénégal, conjointement avec le Sénégal. Pour la France, la Mauritanie, en raison de sa situation géographique, s'imposait comme un trait d’union entre l’Afrique du nord et l’Afrique subsaharienne. La colonie mauritanienne, biraciale et ethno-tribale, faisait cohabiter dans un même espace deux communautés qui avaient dans le passé été administrées par des pouvoirs spécifiques. Il y avait le «pays maure» et le «pays du fleuve» Sénégal.

C'est en ce sens qu'on peut parler de «frontière artificielle», car la Mauritanie coloniale — à l'exemple de bien d'autres colonies d'Afrique — fut créée et tracée sans tenir compte des peuples qui la composaient. Sans l'intervention de la France, la Mauritanie n'aurait jamais existé. 

- La politique de francisation

La politique de l'enseignement colonial fut initialement élaborée par le gouverneur général de l'Afrique occidentale française, Ernest Nestor Roume, en poste de 1902 à 1907. Dans un décret en date du 24 novembre 1903, il résumait ainsi la politique coloniale:
 

La colonisation devenait dès lors une conversion des peuples à la civilisation. Dans l'enseignement cela signifiait l'implantation dans les pays d'outre-mer de l'école française avec ses programmes, sa législation, son personnel, sa langue.

Étant donné le caractère biracial de la population mauritanienne, celle des Maures et celles du fleuve Sénégal, les autorités coloniales considérèrent qu'il valait mieux adapter l'enseignement à cette réalité. Dans un rapport destiné au gouverneur de la Mauritanie, l'inspecteur André Charton préconisait une adaptation particulière en mars 1932 :

La Mauritanie reste du point de vue scolaire dans une situation tout à fait particulière. Il ne peut être question de la comparer aux autres colonies du groupe. Les nécessités de la pénétration et de la pacification, la difficulté des communications, la pénurie des ressources, la résistance musulmane à l'influence par l'éducation française ont longtemps retardé ou ralenti les progrès de l'enseignement.

Mais la résistance musulmane dont il est question s'expliquait alors par une hostilité manifeste de la part des Maures à la colonisation en général et surtout à l'école française. Il ne restait qu'à trouver et appliquer en matière scolaire les formes d'enseignement censées convenir à chaque région, surtout les régions du Nord par rapport aux régions du Sud. Les autorités coloniales en arrivèrent à imposer en Mauritanie deux systèmes d'enseignement, dont l'un était destiné au populations négro-mauritaniennes du Sud, et qui correspondait à celui utilisé dans les colonies voisines d'Afrique de l'Ouest. L'autre système d'enseignement était adressé aux Maures et inspiré de l'enseignement pratiqué en Afrique du Nord, notamment en Algérie. Très tôt, la politique scolaire est devenue ségrégationniste en distinguant les «écoles de village» réservées aux Noirs et les «écoles franco-arabes» (les médersas) destinées aux fils de chefs et de notables maures.

En 1909, le gouverneur de l'Afrique occidentale française, Amédée William Merlaud-Ponty, en poste de 1908 à 1915, décrit ainsi la politique scolaire :

Toutefois, il ne saurait être question de favoriser le développement des écoles coraniques en Mauritanie et l'influence politique de la classe maraboutique. Ils pourraient profiter de cette protection officieuse pour s'efforcer à notre insu de satisfaire leurs ambitions personnelles. Il est indéniable que nous devons nous efforcer non d'accroître l'importance des marabouts, mais de répandre la langue et les idées françaises parmi nos ressortissants.

Cet enseignement dans les écoles coraniques était généralement donné par des marabouts. Pour les Français, les marabouts étaient considérés comme de simples sorciers ou des envouteurs à qui les musulmans prêtaient des pouvoirs de voyance. Ils enseignaient à lire et à écrire quelques mots d'arabe, et à réciter par cœur des passages entiers du Coran que d'ailleurs ils ne comprenaient pas. Ils étaient en général rétribués par leurs élèves, à raison de quelques centimes par semaine. En 1903, le gouvernement français tenta de laïciser cet enseignement en imposant des cours de français aux marabouts.

De façon générale, les Noirs, généralement sédentaires, se sont montrés plus réceptifs à la scolarisation, avec comme conséquence que les Français les ont favorisés en formant exclusivement en français une élite destinée aux écoles et à l'administration. Les Noirs ont pu ainsi bénéficié d'un système dont l'enseignement était entièrement francisé, alors que les Maures recevaient un enseignement bilingue (français et arabe) ou exclusivement arabe. De plus, parce qu'il y avait des Maures nomades et des Maures sédentaires, les autorités coloniales décidèrent de créer des «écoles de campement» destinés aux nomades. Les programmes des classes françaises correspondaient à ceux de l'enseignement primaire des écoles coloniales, alors que dans les classes arabes ils portaient sur l'étude de l'arabe littéraire, du droit coranique et de la religion islamique.

Après plusieurs années d'expériences peu encourageantes, les rapports furent unanimes sur le quasi-échec des écoles de villages et des écoles de campement destinées aux Arabes. En fait, très peu d’enfants arabophones ont pu être scolarisés, contrairement aux enfants négro-africains qui se sont montrés beaucoup moins réfractaires à l'enseignement français. Le colonisateur avait imposé le français comme langue administrative, mais les Maures ont souvent boycotté les écoles françaises en guise de résistance passive. Les autorités françaises tentèrent de dissuader les Maures de boycotter l'école coloniale au moyen de dispositions réglementaires prévoyant des amendes, des jours d'emprisonnement ou des mises à pied contre les parents récalcitrants. Dans les années 1950, le gouvernement colonial envisagea de suspendre la solde des chefs mauritaniens réputés «indociles».

La Mauritanie devint un territoire d’outre-mer en 1946, prélude à une évolution vers une autonomie croissante. L'esclavage traditionnel fut officiellement aboli, mais demeura ancré dans les mentalités mauritaniennes. Puis, en 1947, un décret colonial autorisa officiellement l’uniformisation de l’enseignement en Mauritanie en octroyant six heures d’enseignement de l’arabe en tant que langue vivante et de culture, non pas comme langue religieuse de l’islam. Cet enseignement de l'arabe souleva des protestations répétées de la part des représentants négro-africains, jusqu’à ce que cet enseignement soit réduit à trois heures.

En 1957, la ville de Nouakchott, située au bord de l'océan Atlantique, devint la capitale mauritanienne en lieu et place de Saint-Louis qui faisait alors partie du Sénégal. À cette époque, la ville qui n'était qu'un simple petit fort, comptait 500 habitants. La population était estimée à 8000 en 1980 et à 800 000 en 2014. Dans le cadre de la Communauté créée par la Constitution française de la V^e République, le territoire de Mauritanie devient la République islamique de Mauritanie le 28 novembre 1958. 

3.2 La Mauritanie indépendante
 

La Mauritanie fut la dernière des républiques de la Communauté française à devenir indépendante, le 28 novembre 1960, malgré l'opposition du Maroc et de la Ligue arabe unie, qui prétendirent que le pays faisait «partie intégrante du Maroc» et refusèrent de reconnaître l'existence du nouvel État. Il faudra attendre en 1970 avec la signature d'un traité à Casablanca pour mettre un terme aux revendications marocaines. Le président Moktar Ould Daddah, mis en place  par la France et considéré aujourd'hui comme «le père de la nation», adopta en 1964 une constitution qui faisait de la Mauritanie un État monopartite à régime présidentiel autoritaire : le Parti du peuple mauritanien devint alors le seul parti politique autorisé. Moktar Ould Daddah, un arabophone de la région du Trarza, allait diriger le pays jusqu'à son renversement par des militaires, le 10 juillet 1978. Le règne sans partage de ce premier président mauritanien sera émaillé par plusieurs crises majeures. Pendant toutes ces années, l’opposition fut durement réprimée.

Plusieurs années avant l'indépendance, une partie de l'élite arabe mauritanienne s'était exilée en Égypte, en Algérie, en Syrie, en Irak, etc. Cette élite avait reçu une formation prônant une idéologie de revendication de l'identité arabe dont les luttes étaient axées contre le colonisateur. Parmi les différents courants de pensée, le nassérisme (< président égyptien Gamal Abdel Nasser) et le baassisme (< Parti Bass de Syrie), qui proposaient l'unification des États arabes en une seule et grande nation, ont fortement influencé les Mauritaniens exilés. Ces deux mouvances idéologiques ont réussi dans certains cas à favoriser des progrès économiques et politiques dans un monde arabe qui se débattait encore contre le colonialisme, sans pour autant renier les grandes valeurs traditionnelles de l'islam. Cependant, une fois retournés dans leur pays, les disciples mauritaniens du panarabisme, devenus ministres, gouverneurs, colonels, inspecteurs de police, etc., allaient rapidement se transformer en adeptes de l'assimilation et de la xénophobie, sinon du génocide.

Le président Moktar Ould Daddah dut ainsi faire face aux pressions des éléments arabes traditionnels qui rêvaient d’ériger une théocratie au sein de laquelle les rênes du pouvoir appartiendraient à quelques familles guerrières et maraboutiques. En même temps, l'élite négro-africaine, en raison de sa plus grande connaissance du français, avait pu jusqu'alors occuper les postes importants, réduisant à un rôle second les représentants de la population arabe. Au moment de l'indépendance, deux choix politiques se présentèrent au gouvernement du président Moktar Ould Daddah :

1) jouer son rôle d'«État-frontière» et devenir le trait d'union entre l'Afrique du Nord maghrébine et l'Afrique noire;
2) se proposer comme un pays arabe puisque le pouvoir était confié à l'ethnie maure.  

Au début, le président Moktar Ould Daddah tenta de concilier le multiculturalisme ethnique en le teintant d'arabité et d'africanité. En 1957, dans un discours à 'Atar, Moktar Ould Daddah avait lancé un appel à l'unité nationale de la Mauritanie: «En un mot, et si nous le voulons, avec l'aide d'Allah, la Mauritanie sera demain un carrefour où se rencontreront et coexisteront pacifiquement des hommes de toutes origines.» Lors de l'élaboration de la future Constitution mauritanienne, le nouveau gouvernement choisit le français comme langue officielle et l'arabe comme langue nationale:
 

Article 3 (1959) La langue nationale de la Mauritanie est l'arabe. La langue officielle est le français.

Le gouvernement espérait ainsi concilier les intérêts des Arabo-Berbères et des Négro-Mauritaniens. Mais la Constitution de 1961 fut révisée à six reprises entre 1964 et 1970 ; elle allait régir la Mauritanie jusqu'au 10 juillet 1978. L'article 3 de 1959 fut réintroduit tel quel dans la Constitution de 1961.

Toutefois, la Mauritanie ne put résister à la vague du panarabisme qui envahit tout le Maghreb, surtout l'Algérie, mais aussi l'Égypte et la Libye au début de la décennie de 1960. Ainsi, pour rejoindre les pays arabe, le président Moktar Ould Daddah décida dès 1966 d'arabiser son pays. La Loi constitutionnelle n° 68-065 du 4 mars 1968 modifiant les articles 3, 47 et 53 de la Constitution transforma le statut des langues dans la Constitution de 1968 :
 

Article 1er (1968) Les dispositions de l'article 3 de la loi n° 61.095 du 20 mai 1961, portant Constitution de la République islamique de Mauritanie, sont abrogées et remplacées par les dispositions suivantes : « Art. 3. La langue nationale est l'arabe, les langues officielles sont le français et l'arabe. »

Dès cette année-là, l'arabe (sans préciser lequel) est devenu co-officiel avec le français dans la Constitution. La colonisation française avait eu pour effet de couper la Mauritanie du Maghreb arabe, dont les pays voisins, le Maroc et l'Algérie, c'est-à-dire du monde arabe auquel elle appartenait tant au point de vue ethnique que culturelle. Pendant un siècle, le pays avait été rattaché complètement à l'Afrique noire française dans le cadre de l'Afrique occidentale française. Il était normal que les arabophones mauritaniens allaient vouloir reprendre la place qui leur était due. En fait, la nouvelle politique linguistique devait faire de l'arabe une langue bénéficiant d’un statut égal à celui du français, c’est-à-dire non seulement une langue dite officielle qu'on pouvait utiliser dans l’administration, mais aussi une langue d'usage normal de l’enseignement moderne. Cependant, si la Loi constitutionnelle n° 068065 reconnaissait l'arabe comme langue nationale, rien dans la loi ne mentionnait les autres langues telles le poular, le soninké ou le wolof.

- L'arabisation dans l'enseignement

En 1965, il y eut une première réforme de l’enseignement décrétée par le président Mokthar Ould Daddah. Mais arabiser peut entraîner des risques. Cette réforme voulait introduire plus d'arabe dans le système d’enseignement, car les arabophones se trouvaient défavorisés dans un système massivement francophone. Convaincu que le bilinguisme franco-arabe était la meilleure solution, le gouvernement mauritanien émit un décret d'application prescrivant l'étude de l'arabe dans l’enseignement secondaire, ce qui provoqua un soulèvement de la part des ethnies négro-africaines. Les élèves noirs des établissements d'enseignement de Rosso et de Nouakchott se mirent en grève contre le décret d'application de la loi du 30 janvier 1965, qui rendait obligatoire l'enseignement de l'arabe dans le second cycle. Une vingtaine de hauts fonctionnaires se solidarisèrent avec le mouvement et publièrent un manifeste accusant le gouvernement de faire basculer la Mauritanie dans l'arabité; ils furent suspendus et arrêtés, puis finalement libérés.

Cette réforme de l'enseignement se caractérisait par l'instauration d'une classe d'initiation à l'arabe pour tous les Mauritaniens. Il s'agissait d'une classe supplémentaire au cycle primaire qui passait alors de six à sept années et qui était appelée «enseignement fondamental». La rivalité entre les Noirs et les Arabes s'accentua dans les années qui suivirent, car les Noirs y virent un moyen de les marginaliser, ce qui pouvait les priver de l’accès aux hauts postes administratifs. Les Arabes, qui avaient été méprisés à l'époque coloniale, semblaient vouloir prendre leur revanche sur les Noirs en leur imposant la langue arabe au mépris de leur langue maternelle africaine. En même temps, la Mauritanie se détacha de l'Afrique noire en se retirant de l'Organisation commune africaine et malgache (OCAM), qui regroupait alors 14 États francophones.

Au final, la réforme de l'enseignement ne provoqua que des insatisfactions : pendant que les Arabes, très attachés à la culture arabo-islamique, trouvaient que le rythme dans le processus d'arabisation était beaucoup trop lent, les Négro-Africains refusaient l'enseignement de l'arabe parce que ce n'était pas leur langue maternelle. Pendant que les partisans du statu quo avaient à défendre leurs intérêts dans un
système où les postes étaient répartis en fonction de leur connaissance du français, les militants de l’arabisation, nouveaux venus dans l'administration, désiraient eux aussi prendre part aux fonctions de l'État. Le 4 janvier 1966, les élèves noirs des établissements d'enseignement de Nouakchott  déclenchèrent une grève «illimitée» afin de vue de faire supprimer les mesures rendant obligatoire la langue arabe dans l'enseignement du second degré. Le tout dégénéra rapidement en conflit ethnique en opposant, d'une part, les arabophones, d’une part, les Négro-Africains. Dans ces conditions, la réforme de l'enseignement ne pouvait qu'aboutir à un échec, les Négro-Africains considérant l'arabe comme une langue d'oppression et d'assimilation, qui menaçait leur identité.

Finalement, le ministère de l'Éducation se rendit compte que les élèves ne maîtrisaient aucune des deux langues, ce qui entraîna la raillerie suivante: «Le bilingue est celui qui ne sait ni le français ni l'arabe!» Suite à une longue période de sécheresse durant les années 1970, les populations nomades maures et sédentaires noires durent affluer vers les villes, ce qui accentua les tensions ethniques. Mais le gouvernement fit la sourde oreille aux revendications de la communauté noire. Les instances dirigeantes du pays, maintenant arabophones, décidèrent d'entreprendre une politique d'arabisation plus intensive. Pour les dirigeants mauritaniens, l'indépendance politique du pays devait s'accompagner d'une indépendance culturelle qui passait nécessairement par la promotion de la seule langue arabe.

- La promotion plus intensive de l'arabe

En juin 1973, ce fut la rupture avec la France et le rapprochement avec l'Algérie, la Tunisie, la Libye et l'Irak. La même année, la Mauritanie intégrait la Ligue arabe unie. Ce fut aussi la création d'une monnaie nationale, l'ouguiya, et le début de la nationalisation de certaines grandes entreprises étrangères. Le bilinguisme franco-arabe passa à l'unilinguisme arabe et tout l'enseignement fondamental fut arabisé, alors que le français ne fut introduit qu'en troisième année comme langue étrangère. Les deux tiers de l'enseignement furent attribués à l'arabe, contre un tiers pour le français. L'enseignement secondaire fut réparti en deux filières: une filière arabisante et une filière bilingue à dominante française. Dans la filière arabe, tout l'enseignement devait être donné en arabe, le français y conservant le statut de première langue étrangère obligatoire avec cinq heures par semaine durant les trois années du premier cycle, trois heures en 4^e et en 5^e année et deux heures en 6^e année. Dans la filière bilingue, l'enseignement devait se faire en français (dans toutes les disciplines) à raison de 19 heures par semaine dans les trois premières années et de 24 heures dans les années suivantes, avec respectivement 11 heures et 6 heures d'arabe.

Cette réforme eut pour effet de renforcer davantage les clivages ethniques entre arabophones et non-arabophones. Si, pour les populations arabes, le français était perçu comme un symbole d'aliénation culturelle, il était considéré par les autres comme un moyen de résistance à l'assimilation arabe. Cette politique d'arabisation plus intensive fut accompagnée d'une politique de recrutement massif d'enseignants arabophones. La plupart de ces enseignants venaient des mahadras où l'on pratiquait un enseignement séculaire du Coran. La pédagogie consistait à utiliser des moyens très simples et limités afin de faire réciter le Coran aux élèves en se basant essentiellement sur leurs capacités mnémoniques. Ce type d'enseignement constituait un facteur d'unité et d'intégration en Mauritanie du Nord et dans le reste du monde musulman. Cette éducation était même perçue comme une obligation sans laquelle l'intégration sociale des enfants devenait difficile.

Encore une fois, la réforme de 1973 fut de courte durée, car en 1975 le déclenchement de la guerre du Sahara occidental enfonça le pays dans de graves difficultés. Cette guerre opposait le Maroc et la Mauritanie au Front Polisario (soutenu par l'Algérie) sur le territoire du Sahara occidental à la suite du retrait de l'Espagne du Sahara espagnol qu'elle avait convenu de céder au Maroc et à la Mauritanie lors des accords de Madrid (14 novembre 1975). Cette crise fut fatale au prestige personnel du chef de l'État mauritanien, Moktar Ould Daddah, qui maintenait un semblant de cohésion nationale. Finalement, le 10 juillet 1978, les militaires s'emparèrent du pouvoir lors d'un coup d'État dirigé par le colonel Moustapha Ould Mohamed Salek.

- L'intensification de l'arabisation par les militaires 

À partir de 1978, et jusqu'au mois d'avril 1992, le pays fut gouverné par un comité d’officiers militaires. Les nouveaux dirigeants, sous la coupe du Comité militaire de salut national (CMSN), radicalisèrent la politique linguistique de la réforme de 1973. Les autorités mauritaniennes remplacèrent officiellement le terme «Arabo-Berbère» par le mot «Arabe». La circulaire n° 002 d'avril 1979 du ministère de l'Enseignement fondamental et de l'Enseignement secondaire accrut  la place de l'arabe et des disciplines enseignées dans cette langue. Cette politique d'arabisation entraîna des grèves à répétition.

Afin d'apaiser les tensions, le Comité militaire de salut national annonça la création d'un institut de transcription et développement des langues nationales. Ce fut le décret n° 79.348/PG/MEFS portant création d'un Institut des langues nationales (1979). Le nouvel Institut eut pour missions la transcription de langues nationales en caractères latins, puis la préparation de l'instauration de ces langues (poular, soninké et wolof) dans le système d'éducation mauritanien :

Article 2 L'Institut des langues nationales a pour mission d'organiser, de coordonner et de promouvoir l'ensemble des recherches appliquées dans le domaine de toutes les langues nationales. Dans ce cadre, il est chargé, dans une première phase, de préparer l'introduction dans l'enseignement des langues PULAAR, SONINKÉ et WOLOF, d'assurer la formation du personnel et l'élaboration du matériel pédagogique, d'étudier les incidences pratiques et financières de cette introduction et les problèmes posés par l'utilisation de ces langues dans les différentes fonctions linguistiques (langues de l'enseignement, langues de l'information et des moyens de communication, langues de l'économie et du travail, etc.).

L’Institut des langues nationales (ILN) fut créé afin d'élaborer une expérimentation des langues nationales pour une durée de six ans avant de mettre en œuvre cette mesure, le temps d'arrêter l’alphabet de ces langues à tradition orale. Cette officialisation de la part du Comité militaire de salut national ne concernait que le système d'éducation sur la base d'un enseignement de toutes les langues nationales. Quoi qu'il en soit, l'officialisation tomba vite dans l'oubli. Dès le départ, l'ILN connut des problèmes au point de vue financier et matériel, ainsi qu'au plan des ressources humaines. D'ailleurs, l’institut sera en 1999 rattaché au Département des langues au sein de l’Université de Nouakchott, devenant le Département des langues nationales et de linguistique.

Le Comité militaire de salut national (CMSN) décréta en décembre 1980 l'arabe comme seule langue officielle du pays. Toutefois, pour éviter des réactions trop violentes de la part des minorités négro-africaines, le Comité reconnut par des «mesures transitoires» aux trois principales langues négro-africaines le statut de «langues nationales» et au français celui de «langue étrangère privilégiée», ce qui signifiait en principe une forme de bilinguisme de sorte que, si des parents choisissaient pour leur enfant une première langue d'enseignement, l'autre devenait nécessairement une langue seconde obligatoire. Évidemment, le hassanya, la variété d'arabe parlée par tous les Mauritaniens arabophones, ne fut jamais évoqué, puisqu'il était assimilé à l'arabe classique officiel.

Toujours en 1980, la Charte constitutionnelle du Comité militaire de salut national instituait un pouvoir collégial. Par la Chartre, le Comité militaire de salut national détenait le pouvoir législatif, déterminait la politique générale de la nation, orientait et contrôlait l'action du gouvernement.  En 1981, le décret 81.072 /PG/MEN fixant les alphabets et la transcription des langues nationales prescrivit l'alphabet latin pour le poular, le soninké et le wolof. Le ministre de l’Éducation nationale à l’époque, Hasni Ould Didi, présentait ainsi en 1984 la nouvelle orientation politique du gouvernement devant la Commission nationale de la réforme de l’enseignement :

Les langues nationales doivent prendre place dans le système éducatif et être utilisées comme véhicule du savoir sous toutes ses formes au fur et à mesure que cela deviendra possible, suivant les progrès qui seront réalisés dans leur développement. Mais il est indispensable que vous compreniez tous que cette décision n’est pas une mesure politicienne qui cache un calcul sordide et sans lendemain. Toutes nos langues nationales font partie de notre patrimoine culturel et sont le moyen de communication d’une partie de notre peuple. Nous ne pouvons retrouver notre identité nationale si une partie de notre culture est négligée.

Ce statut officiel se voulait temporaire, car il fallait attendre aussi une reconnaissance législative qui n'est jamais venue. En fait, depuis le coup d’État de juillet 1978, la concentration de la plupart des pouvoirs économiques, politiques et militaires fut entre les mains de la majorité arabo-berbère (maure). L'armée mauritanienne devint une véritable fonction publique parallèle qui dirigeait le pays et qui avait réussi à écarter et à marginaliser la communauté noire de tous les centres de décision. Cette période militaire constitue parenthèse sombre pour l'histoire politique de la Mauritanie, car elle est caractérisée non seulement par une instabilité politique, mais par la cristallisation de la dictature militaire et les manipulations institutionnelles.

- Les langues nationales

À la rentrée scolaire de 1982, une douzaine de classes expérimentales en poular, en soninké et en wolof furent mises en place pour l’enseignement fondamental à Nouakchott et dans la région du fleuve Sénégal où les populations négro-mauritaniennes étaient les plus nombreuses. Néanmoins, la politique d'arabisation se poursuivit dans l'enseignement fondamental qui s'ouvrit en deux filières: l'une en arabe, l'autre bilingue, sur le modèle de l'enseignement secondaire. Le français fut introduit dans les deux filières en deuxième année avec 20 heures de français pour l'option «arabe» et 55 heures d'arabe pour l'option «bilingue». En fait, les enfants maures furent systématiquement orientés vers la filière «arabe», alors que les enfants négro-mauritaniens avaient le choix.

Au cours de la même période, soit de 1982 à 1988, le poular, le soninké et le wolof furent enseignées comme langues secondes aux enfants de la filière arabe, avec 14 classes à Nouakchott, à Rosso et à Kaédi. Cette politique présentait l'avantage de calmer les revendications des Noirs qui étaient opposés à l'arabisation forcée. Quant au français, il conservait son rôle de langue de résistance chez les Noirs. Par la suite, l'enseignement des langues nationales fut progressivement délaissé, l'État n'ayant pas les moyens de ses ambitions. En l'absence de volonté politique, cette expérience allait se terminer sans lendemain et l'officialisation des langues nationales est demeurée un vœu pieux. Dans les faits, l'enseignement des langues nationales ne dépassèrent jamais le stade de l’expérimentation; elles seront définitivement fermées à la fin de 2004. De toute façon, beaucoup de Négro-Africains ont fini par considérer que cet enseignement constituait un «ghetto» qui les privait du français.

Le 12 décembre 1984, un nouveau coup d’État renversa Mohamed Khouna Ould Haidalla et porta Maaouiya Ould Taya au pouvoir. En 1986, des intellectuels noirs dénoncèrent dans un document «Le manifeste du Négro-Mauritanien opprimé», le système politique raciste en Mauritanie. Ils furent aussitôt arrêtés et emprisonnés. Les autorités mauritaniennes ont procédé ainsi à l'épuration de l'administration et des entreprises publiques de leurs éléments noirs dans le but de «dénégrifier» le pays. Les Négro-Mauritaniens du sud ont vu leurs villages détruits, leurs biens confisqués et ils furent massivement déportés vers le Sénégal et le Mali, ce qui s'apparente à une forme de génocide. D'ailleurs, dans un discours prononcé en 1989, le président Ould Taya admettait que la Mauritanie était un «pays arabe». De fait, il a beaucoup œuvré pour rattacher son pays au monde arabe et à l’éloigner de l’Afrique noire.

En 1989, des revendications pour un meilleur équilibre en faveur des groupes négro-africains entraînèrent une forte tension avec le Sénégal : des dizaines de milliers d'éleveurs noirs furent expulsés vers le Sénégal, qui renvoya parallèlement dans leur pays quelque 100 000 Mauritaniens vivant au Sénégal. Pendant ce temps, les communautés maures et négro-africaines s'affrontèrent violemment et dégénérèrent en émeutes raciales.

À la suite d'incidents demeurés encore obscurs aujourd'hui, plusieurs centaines de cadres militaires négro-africains furent arrêtés, sinon torturés, et un grand nombre exécutés. Ces événements qui se sont produits en 1989 et ceux qui ont suivis étaient pourtant prévisibles : ils sont la suite logique de la politique raciste appliquée en Mauritanie depuis l'indépendance et fondée sur l'appropriation par la communauté maure de tous les leviers du pouvoir. Les événements qui se sont déroulés en Mauritanie entre 1989 et 1992 présentent les caractéristiques d'un génocide, selon les termes retenus par les Nations unies. L'article 2 de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, adoptée par l'Assemblée générale des Nations unies, le 9 décembre 1948, affirme :

Article 2 Dans la présente Convention, le génocide s'entend de l'un quelconque des actes ci-après commis dans l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel : a) Meurtre de membres du groupe ; b) Atteinte grave à l'intégrité physique ou mentale de membres du groupe ; c) Soumission intentionnelle du groupe à des conditions d'existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ; d) Mesures visant à entraver les naissances au sein du groupe ; e) Transfert forcé d'enfants du groupe à un autre groupe.

Critiqué par la communauté internationale pour son non-respect des droits de l'homme, le gouvernement mauritanien fit promulguer une nouvelle constitution en 1991 et instaura officiellement le multipartisme. Le Parti républicain démocratique et social (PRDS), le parti de Maaouiya Ould Taya, gagna les premières élections multipartites en avril 1992 avec 67,02 % des voix. Taya fut réélu à la tête de l'État en 1997.

La question linguistique revint à l'ordre du jour lors du discours à la nation, le 28 novembre 1998, du président Maaouya Ould Taya. Celui-ci  annonça une autre réforme (officiellement la cinquième) menée autour de deux grands principes : l'un concernait l'unité de la nation, l'autre l'ouverture au monde. Cette réforme tentait de remédier aux lacunes passées en unifiant le système d'éducation par la suppression d'une des deux filières existantes, soit l'arabe et la bilingue. Au printemps de 1999, conformément à la loi n° 99-012 du 26 avril 1999 relative à la réforme du système éducatif national, la réforme pouvait être résumée de la manière suivante concernant l'enseignement des langues :

1) la mise en place d'une filière unique avec l'arabe et le français devenu «langue d’ouverture» pour l’enseignement des disciplines scientifiques;
2) le renforcement des langues étrangères avec l’anglais dès la première année du cycle secondaire;
3) la création d’un département des langues nationales au sein de l’université de Nouakchott pour la promotion du poular, du soninké et du wolof.
4) le français bénéficiait du statut de «langue d’enseignement», car toutes les matières scientifiques devaient être données en français au secondaire.

D'une part, les arabisants désapprouvaient la «francisation du système éducatif» et s'indignaient du «retour à l'oppression culturelle», d'autre part, les Noirs considéraient que les «matières culturelles» (philosophie, langue; histoire, géographie, instruction civique, morale et religieuse, droit, etc.) les acculturaient par l'enseignement en arabe. Les Mauritaniens se retrouvaient donc avec un double échec. Il s'agissait, durant la colonisation, des efforts de l’administration française pour promouvoir le français, puis après l'indépendance de l’administration mauritanienne pour favoriser l’arabe. En même temps, le gouvernement remplaçait l’Institut des langues nationales par un département chargé des langues nationales et de la linguistique (art. 12 de la loi n° 99-012 du 26 avril 1999), directement rattaché à la faculté des Sciences humaines. Les langues nationales furent ainsi reléguées au statut de «langues de laboratoire», n'étant enseignées et analysées qu'à l'université.

Les politiques d'arabisation élaborées jusqu'alors en Mauritanie n'ont jamais tenu compte du pouvoir de résistance des minorités linguistiques d'origine négro-africaine. C'est d'ailleurs la plus grande lacune de toutes les politiques d'arabisation tenues ailleurs dans le monde arabe, que ce soit au Maroc, en Algérie ou en Tunisie.

En août 2005, le Conseil militaire pour la justice et la démocratie, dirigé par Ely Ould Mohamed Vall, renversa le gouvernement de Taya pendant que le président se trouvait en déplacement en Arabie Saoudite. La Mauritanie vivait alors dans une situation de blocage maintenue ainsi par un président qui avait peur et qui se sentait menacé. Ely Ould Mohamed Vall, le directeur de la Sûreté nationale et l'un des hommes les plus riches du pays, forma un gouvernement de transition et engagea certaines réformes, avant de laisser la place à un gouvernement civil élu démocratiquement. Sidi Ould Cheikh Abdallahi fut le seul président élu de façon démocratique dans l'histoire du pays. Conformément à sa promesse électorale, son gouvernement décida d'organiser le retour des réfugiés négro-mauritaniens installés au Sénégal depuis le conflit sénégalo-mauritanien de 1989. Le processus fut fortement critiqué par les Forces de libération des Africains de Mauritanie (FLAM) qui le jugèrent trop lent et peu généreux. Puis, lors d'un autre coup d'État militaire en août 2008, le président de la République et le premier ministre furent arrêtés et déposés. Le général Mohamed Ould Abdel Aziz, un autre homme aussi riche que Vall, prit le pouvoir avant d'être élu en 2009.

- Le recensement comme pratique discriminatoire
 

Le général-président Aziz entreprit un recensement national dès sa prise du pouvoir. L'objectif était de mettre en œuvre un système biométrique d’identification des citoyens, sur la base de caractéristiques physiques comme les empreintes digitales. Le gouvernement souhaitait ainsi sécuriser les documents d'identification nationaux, tels les passeports et les cartes d’identité, afin de lutter contre la fraude. Le gouvernement voulait distinguer les «vrais Mauritaniens» des étrangers qui auraient usurpé la nationalité mauritanienne. Mais en quelques semaines, les représentants des communautés négro-mauritaniennes se sont élevés pour dénoncer certaines pratiques des agents de recensement, jugées humiliantes, arbitraires et discriminatoires. Non seulement la Commission nationale de recensement comptait 18 membres arabophones sur 19, mais la majorité des enquêteurs ne parlait que l'arabe, ce qui exacerba le sentiment d’exclusion des populations noires. Les agents du gouvernement pouvaient, selon leur bon vouloir, retirer sa nationalité à tout individu et en faire un apatride dans son propre pays sans aucun recours possible.

La Mauritanie demeure un État fragile, tandis que les institutions démocratiques sont restées rudimentaires. L'État unitaire mauritanien, tel qu'il se présente aujourd'hui, perpétue le monopole du pouvoir politique par les Arabo-Berbères et l'exclusion des Négro-Africains, le pouvoir politique continuant de jouer la carte arabe. Encore en 2010, la ministre de la culture et de la jeunesse, Mme Cissé Mint Boide, déclarait que la langue arabe devait servir d’instrument d’échange et de travail au sein de l’administration mauritanienne. Elle ajoutait aussi: «Les langues nationales font obstacles à l’émergence de la langue arabe.» On peut comprendre pourquoi les ethnies négro-africaines sont toujours sous-représentées dans la vie politique, administrative et militaire du pays. Après plus de quatre décennies d'existence, la faillite de l'État mauritanien par rapport à la gestion de la cohabitation raciale est totale.

Parmi les autres problèmes dont souffre la Mauritanie il convient de mentionner les mauvais traitements et la torture infligés aux détenus et aux prisonniers politiques — surtout ceux qui n'ont pas d'argent ni de famille influente —, l'impunité des forces de sécurité, la durée prolongée de la détention préventive, les arrestations et les détentions arbitraires, les limites imposées à la liberté de la presse et à la liberté de réunion, sans oublier les passages à tabac de manifestants par la police et les arrestations de journalistes, ainsi que les limites imposées à la liberté de religion et la corruption généralisée du système. À ces problèmes sont ajoutés l'esclavage et les pratiques qui y sont assimilées, puis la discrimination envers les femmes, les mutilations génitales féminines, le mariage d'enfants et, comme toujours, la marginalisation politique des groupes ethniques de race noire établis dans le sud du pays. En Mauritanie, les forces de l'ordre et la brutalité policière semblent faire partie intégrante de la façon de gouverner le pays. La corruption est particulièrement répandue dans les domaines suivants : marchés publics, prêts bancaires, attribution des permis de pêche, distribution de terrains et paiement des impôts.

Non seulement la gestion politique va mal, mais la Mauritanie demeure l'un des pays les plus pauvres de la planète (152^e sur 174) et les plus endettés, alors que la moitié de la population mauritanienne vit sous le seuil de la pauvreté. Quant à l'alphabétisation, son taux est passé chez les adultes de plus de 60 % d'analphabètes en 1990 à près de 42 % aujourd'hui. Ce niveau de pauvreté masque de grandes inégalités entre le milieu urbain et rural (trois pauvres sur quatre sont en milieu rural) et entre les hommes et les femmes (deux femmes sur trois sont pauvres). Pourtant, la Mauritanie est rentrée officiellement dans le club très privé des pays producteurs de pétrole depuis février 2006; grâce aux revenus de son pétrole, la Mauritanie a acquis des capacités de financement nouvelles. Mais ce n'est pas le peuple qui en profite et aucun projet d'envergure n'a été lancé avec les deniers du pétrole. Le taux de mortalité infantile demeure considérable, les hôpitaux restent dans un état dramatique et la corruption constitue le principal fléau dans ce pays. Le pétrole ne profite qu'à l'élite dirigeante et il accentue davantage l'instabilité politique et les disparités sociales, plutôt que de contribuer à promouvoir la prospérité et le développement économique du pays. En Mauritanie, les citoyens sont ou bien très riches ou bien très pauvres. Tant que le pouvoir sera aux mains des militaires, la Mauritanie n'évoluera pas, car ceux-ci voudront perpétuer leurs privilèges acquis depuis l'indépendance. De rapides changements seraient nécessaires, mais ce n'est pas encore pour demain la veille.

4 La politique linguistique d’arabisation

La langue arabe, qui est une langue nationale comme le poular, le soninké et le wolof, bénéficie aussi du statut de langue officielle, alors que le hassanya, bien qu'il soit parlé par 80 % de la population, n'a aucun statut. De plus, le préambule de la Constitution affirme que «le peuple mauritanien» est un «peuple musulman, arabe et africain»:
 

Ce document laisse entendre que tous les Mauritaniens sont arabes, ce qui n'est guère le cas, et ce, d'autant plus que la dimension berbère est aussi totalement ignorée et exclue. La Constitution sous-entend également que l’officialisation de la seule langue arabe serait motivée par la volonté de construire une nation unie. Si cela avait été effectivement le cas, le législateur aurait prévu l'officialisation des trois langues nationales négro-africaines importantes et de l'arabe hassanya. En fait, la volonté du législateur répond au seul désir d’imposer la prédominance d’une communauté et d'une langue sur les autres.

4.2 Les langues de la législation

Étant donné que l'arabe est la langue officielle, on peut s'attendre à ce que ce soit la seule langue admise au Parlement, tant à l'Assemblée nationale qu'au Sénat. Pourtant, il existe un service de traduction et d'interprétariat, ce qui suppose que d'autres langues sont possibles. L'article 22 du Règlement administratif de l'Assemblée nationale (2008) décrit ainsi ce service:
 

Dans les faits, l'arabe moderne est la langue des lois, règlements, décrets, arrêtés, etc., mais tous ces mêmes documents sont traduits en français. Dans les débats parlementaires, l'arabe hassanya, l'arabe moderne et le français sont employés régulièrement, bien devant l'arabe classique. L'article 11 du décret n° 45-79 du 24 avril 1979 relatif à l'organisation de la présidence du gouvernement énonce clairement que la publication et la diffusion du Journal officiel est «en arabe et en français» :
 

D'ailleurs, tous les ministres du gouvernement s'expriment en français lorsqu'ils lisent un discours politique en présence d'interlocuteurs étrangers et francophones, sinon ils le font en arabe classique. Les représentants officiels mauritaniens non arabophones s'expriment généralement en français. Dans la capitale, à Nouakchott, l'arabe hassanya, le français et le wolof sont les principales langues véhiculaires.

4.3 Les langues de la justice

Bien que le hassanya n'aie aucun statut, en matière de justice, c'est cette langue qui la plus couramment utilisée dans les communications orales, mais le français est aussi admis. En ce cas, il s'agit presque toujours d'un français local fortement teinté d'arabismes et d'africanismes. Tous les documents écrits peuvent être disponibles soit en arabe moderne soit en français, jamais dans les langues négro-africaines ni en hassanya. L'article 234 de l'ordonnance n° 83-163 du 09 juillet 1983 instituant un Code de procédure pénale autorise le recours à un interprète lorsque l'accusé ne parle pas ou ne comprend pas la langue utilisée par la cour. Selon les articles 293 et 344, la langue de la cour est l'arabe, ce qui correspond en fait à l'arabe moderne:
 

En Mauritanie, il existe aussi des tribunaux religieux habilités à trancher les litiges selon les règles islamiques. À l'origine, le calife choisissait une personne déléguée, le cadi, reconnue parmi les connaisseurs du Coran et des mécanismes de son interprétation. Le cadi devait être un moujtahid, c'est-à-dire une personne ayant des connaissances particulières non seulement du Coran, mais aussi de la langue arabe, afin de lui permettre d'interpréter les textes et de trouver des solutions à cet effet. En vertu du décret n° 74-044 du 14 février 1974 portant organisation du concours pour le recrutement de cadis, les autorités mauritaniennes ont prévu d'organiser des concours pour recruter des cadis, dont la connaissance de la culture et de la langue arabes :
 

En raison de sa connaissance du droit musulman, le cadi est généralement très respecté en Mauritanie et il joue un rôle important dans la vie publique. Aujourd'hui, les cadis n'ont plus beaucoup de pouvoirs pour pour rendre exécutoires les jugements qu'ils rendent. C'est pourquoi les cadis jouent souvent le rôle d'arbitre dans les litiges dans ou entre les familles.

Malgré l'importance de l'arabe pour les autorités mauritaniennes dans la vie politique et sociale, l'article 101 de l'ordonnance n° 83-162 du 09 juillet 1983 portant institution d’un Code pénal autorise l'emploi d'autres langues lorsque les forces de l'ordre veulent avertir un attroupement armé de se disperser :
 

En 2014, le gouvernement a prévu des sessions de perfectionnement en arabe, en français et en anglais pour plus de 200 fonctionnaires et agents de la Fonction publique au centre d'enseignement des langues de l'École nationale d'administration de Nouakchott (ENA). Ces sessions de formation, qui ne coûtent pas très cher au gouvernement, sont mis en œuvre en collaboration avec les ambassades de France et des États Unis. De plus, un projet de décret prévoie instaurer une nouvelle structure de formation supérieure dont la vocation serait d'offrir une formation dans le domaine des langues vivantes, de la traduction et de l'interprétariat. Il s'agit d'un Institut supérieur professionnel de langues, de traduction et d'interprétariat.

- La toponymie arabe

Dans la toponymie, les autorités Mauritaniennes ont visiblement pris fait et cause pour l'arabe, surtout depuis 1993. Ainsi, sur les 13 régions du pays, seules deux d'entre elles portent des noms négro-africains : le Gorgol et le Guidimakha. Dans tous les autres cas, la toponymie provient soit de l'hassanya soit de l'arabe. Le gouvernement a adopté une «politique de mauritanisation» qui a eu pour effet d'arabiser les dénominations françaises et africaines. Par exemple, les dénominations françaises "Port-Étienne" et "Fort-Gouraud" sont devenues "Nouadhibou" et "Zouérate", alors que les noms africains comme Sélibaby et Rosso sont devenus respectivement "Ould Ely Babe" et "L’Guareb".

Comme on pouvait s'y attendre, les «régions» sont devenues désormais en arabe des "wilayas" et les «départements», des "moughataa". Il est désormais interdit d'employer les mots «gouverneur» pour wali, «préfet» pour hakem, «juge» pour qadi, «région» pour wilaya, «département» pour moughataa, etc., même dans un journal parlé ou télévisé en langue française. Ces mots doivent être remplacés par les termes obligatoires empruntés à l'arabe.

Il en est ainsi dans les noms de villes. Par exemple, à Nouakchott, tous les noms de quartiers ou d'arrondissements portent des noms de personnalités arabes importantes: Riad, Bagdad, Arafat, Bouhdida, Teyarett, Tevragh Zeina, Bassorah, etc. Toutes les appellations négro-africaines et françaises ont été transformées en arabe. Au moment de l'indépendance, rares étaient les villes qui portaient un nom arabe. En général, elles avaient une appellation berbère (p. ex. Nouakchott) ou française (Port-Étienne). Aujourd'hui, seuls les quartiers urbains à majorité négro-africaine ont conservé leurs noms d'origine. Bref, l'absence de plus en plus manifeste des langues nationales africaines dans la toponymie reflète la rivalité ethnique qui a exercé un grand rôle dans les divisions et les tensions politiques en Mauritanie.

- Le rôle des Négro-Mauritaniens

Dans les régions négro-mauritaniennes, des fonctionnaires sont noirs et parlent, en plus du français, différentes langues locales (poular, soninké et wolof). De façon générale, les Négro-Mauritaniens et les Maures noirs sont sous-représentés aux postes de niveau intermédiaire et supérieur. Évidemment, la connaissance de l’arabe moderne dans l'administration constitue un puissant outil de domination et d’exclusion, car l'État a entrepris de s'adresser à toute la population mauritanienne au moyen de la seule langue arabe. Les tests linguistiques se font toujours en arabe moderne.

- La langue française

Néanmoins, le français a conservé certaines prérogatives. Ainsi, les en-têtes des lettres officielles et de toute la correspondance apparaissent en arabe et en français. Sur les plaques d'immatriculation des véhicules motorisés, c'est un système de numération en français qui est employé et aucune inscription n'apparaît en arabe. Dans les panneaux d'affichage, les langues nationales sont nettement défavorisées, puisque la plupart des inscriptions, y compris la publicité commerciale, sont rédigées en arabe et en français.

En fait, de nombreux ministères, notamment ceux à vocation économique ou technique (Finances, Affaires économiques, Énergie, Industrie, etc.) demeurent des bastions pour le français. La plupart des formulaires administratifs et des études sont rédigés en français. Lorsque les

- La citoyenneté

Au lendemain de l'indépendance, l'article 19 de la loi n° 1961-112 portant Code de la nationalité mauritanienne (1961) admettait comme langues admissible à la citoyenneté mauritanienne le toucouleur, le saracollé, le ouolof (wolof), le bambara, le hassanya, l'arabe et le français :

Dans les mosquées, les imans utilisent l'arabe hassanya pour leurs prêches, mais l'arabe coranique pour les rituels. La plupart des imans sont des Arabes, rarement des Négro-Africains, sauf dans les régions du Sud. De façon générale, les imans se contentent de soulever leur auditoire pour prôner la destruction d'Israël, puis de rappeler aux Mauritaniens qu'ils ont l'obligation de respecter les préceptes d'Allah. Jamais leurs propos consistent à dénoncer les injustices, le racisme, l'esclavage et la corruption dont souffre leur pays. La plupart des imams sont eux-mêmes des commerçants ou des hommes d'affaires prospères qui représentent en eux-mêmes les travers d’une société inégalitaire.

4.6 Les langues d'enseignement

En Mauritanie, la scolarité est obligatoire pour les six premières années de l'enseignement primaire, mais la législation portant sur la fréquentation scolaire obligatoire n’a jamais été appliquée de façon efficace. L’enseignement public est gratuit jusqu’au niveau universitaire. Les classes sont mixtes, comprenant garçons et filles de tous les groupes sociaux et ethniques.

L'enseignement est régi par la loi n° 2001-054 portant obligation de l’Enseignement fondamental (2001) et la loi n° 99012 du 26 avril 1999 relative à la réforme du système éducatif national (1999). La loi de n° 2001-54 rend responsable les parents ou les tuteurs de faire inscrire les enfants dont ils ont la charge dans les quinze jours qui précèdent la date de la rentrée scolaire. En cas d’infraction aux dispositions de la loi, les autorités administratives compétentes peuvent demander aux personnes ayant contrevenu à la loi de s'y conformer dans un délai prescrit, faute de quoi celles-ci sont passibles des peines prévues. Or, ces amendes sont lourdes pour les Mauritaniens quand on sait que le revenu annuel individuel moyen est estimé à 420 € (560 $US) : selon la loi n° 2001-054, ces amendes varient de 10 000 ouguiyas (25 € ou 33 $US) à 100 000 ouguiyas (258 € ou 344 $US).

Quant à la loi n° 99012 du 26 avril 1999 relative à la réforme du système éducatif national (1999), l'article 2 prescrit l'arabe comme seule langue d'enseignement en 1^re année et, à l'article 3, l'enseignement du français en 2^e année avec le calcul en 3^e année et les sciences naturelles en 4^e année: 
 

L'enseignement supérieur est assuré à la fois en français et en arabe par l'université de Nouakchott (fondée en 1981) et ses trois facultés, l'École normale supérieure, l'École nationale d’administration, le Centre supérieur d’enseignement technique, l'Institut supérieur d’études et de recherches islamiques, ainsi que l’Institut national des spécialités médicales. Dans certains cas, il existe des «filières arabes» et des «filières bilingues». Les effectifs étudiants sont de l’ordre de 15 400, dont 11 % de filles, répartis entre la formation supérieure à l’étranger qui profite à environ 2700 étudiants et les établissements nationaux d’enseignement supérieur qui accueillent quelque 12 700 étudiants. Dans les études supérieures, le nombre des étudiants dans les filières arabisantes est deux fois plus élevé que dans les filières francisantes ou bilingues. De plus, les bourses nationales sont accordées prioritairement aux étudiants arabisants. Les orientations d'étudiants à l'étranger vont généralement vers les pays arabes (Maroc, Algérie, Tunisie, Syrie, Koweït, Bahreïn, etc.).

Le seul autre texte juridique portant sur la langue dans le domaine de l'enseignement concerne l'arrêté n° 041 du 28 mars 1974 fixant la nature des épreuves de contrôle en vue du baccalauréat de la série lettres modernes, option arabe (1974). Dans cet examen, les candidats doivent démontrer leurs connaissances de l'arabe (quatre heures), du français (trois heures) et d'une langue étrangère (deux heures):
 

Pour ce qui est du poular, du soninké et du wolof, qui font pourtant partie intégrante du patrimoine culturel national, elles ne sont guère enseignées, bien qu'elles devraient l'être au même titre que l'arabe dans le cadre d'une politique linguistique globale. Pour ce faire, ll faudrait au moins continuer les recherches en vue de la promotion des langues nationales négro-mauritaniennes. À l'exception des velléités du régime militaire, rien de concret n'a été entrepris en vue de la transcription des langues nationales.

4.7 La place des langues dans les médias

La Constitution garantit la liberté d'expression et la liberté de la presse. Selon l'organisme Reporters sans frontière, la Mauritanie serait le premier pays arabe en matière de liberté de la presse et l’un des premiers pays africains. Elle devancerait tous ses voisins, sauf le Sénégal qui apparaissait en 59^e position en 2013. Pour les autorités mauritaniennes, être le premier des pays du monde arabe en matière de liberté de presse semble constituer une consécration, mais en réalité il s'agit d'une position très modeste.

- La liberté de presse

Malgré les garanties que présente la Constitution, le gouvernement a fait adopter une loi à ce sujet: l'ordonnance n° 91-023 du 25 juillet 1991 sur la liberté de la presse. Cette loi a été abrogée en 2006 par la nouvelle ordonnance n° 017-2006 sur la liberté de la presse. Cette loi se veut plus libérale, mais elle contient encore toutes les mesures qui peuvent entraver la liberté de la presse, soit les articles 21, 32, 35, 36, 39 et 70. Ainsi, l'article 21 énonce que les publications ou journaux étrangers, quelle que soit leur langue, sont passibles d'interdiction et de lourdes amendes s'ils portent atteinte à l'islam, au crédit de l'État, s'ils nuisent à l'intérêt général ou compromettent l'ordre et la sécurité publics:
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Les principales réformes en éducation pour la promotion de l'arabe ont eu lieu en 1967, en 1973, en 1978 et en 1999. La variété d'arabe choisi a été l'arabe classique aux dépens de toutes les langues nationales, que ce soit le hassanya, le poular, le soninké, le wolof, le bambara, le berbère, etc. Cependant, l'arabe classique n'a pas fait fureur en Mauritanie : les locuteurs lui ont préféré l'arabe moderne moins éloigné du hassanya que l'arabe coranique. Dans le processus d'officialisation, toutes les langues nationales ont été écartées, y compris le hassanya, la langue maternelle de la majorité de la population. Les courants nationalistes arabes ont tout fait pour que l’on reconnaisse la Mauritanie comme un pays arabe, alors que l’arabité ne constitue qu’une partie de son identité. 

Il existe en Mauritanie des lobbys très puissants qui dictent aux différents gouvernements la politique à suivre en matière culturelle et linguistique. Si l'État mauritanien a adopté une politique à l'égard des langues nationales, c'est celle de la non-intervention et de l'exclusion, voire de l'hostilité. À la suite de conflits ethniques qui paralysent le pays depuis plus d'un demi-siècle, les langues nationales n'ont jamais été officialisées. Normalement, lorsqu'un État déclare une langue «nationale», il ne s'engage pas lui-même à utiliser cette langue, mais il en assure la protection et la promotion, afin d'en faciliter l'utilisation par les citoyens. L'objet de cette mesure est de reconnaître que le ou les groupes concernés ne sont pas de simples minorités et qu'ils font partie du patrimoine national. Par exemple, au Sénégal, le gouvernement facilite l'enseignement du wolof en tant que «langue nationale», mais il continue d'utiliser le français comme «langue officielle» dans l'administration. D'ailleurs, c'est ce que nous pouvons lire dans le préambule de la Constitution mauritanienne:

Cependant, en Mauritanie, le statut de «langue nationale» ne veut rien dire, sauf pour l'arabe qui est aussi doté du statut de «langue officielle».

Quant au français, bien qu'il n'ait aucun statut juridique en Mauritanie, il bénéficie dans les faits (de facto) de prérogatives d'une langue co-officielle. En effet, il est utilisé dans les textes de lois, les formulaires administratifs, l'enseignement et les manuels scolaires, la publicité, les médias, etc.

La politique linguistique de la Mauritanie est une politique vouée à l'échec parce qu'elle discrimine toutes les langues parlées par la population, d'abord le hassanya, puis les langues négro-africaines, au profit de deux langues qui ne sont la langue maternelle d'à peu près personne, c'est-à-dire l'arabe moderne et le français. La politique d'arabisation instaurée par l'oligarchie mauritanienne a été imposées d'en haut par le pouvoir politique à toute la population. Contrairement à d'autres pays occidentaux, par exemple la Pologne, la Lituanie ou l'Estonie, qui ont élaboré des politiques linguistiques réhabilitant la langue du peuple (polonais, lituanien ou estonien) contre l'omniprésence du russe, l'État mauritanien a voulu d'abord supprimer la langue du colonisateur, le français, pour ensuite imposer une autre langue, l'arabe classique en lieu et place de l'arabe mauritanien, le hassanya.

Or, la politique linguistique aurait été fort différente si elles avaient été orientées vers l'arabe mauritanien et les langues afro-africaines, plutôt que vers l'arabe moderne que personne ne parle. Ainsi, il n'apparaît pas ni normal ni rentable que l'arabe hassanya soit éliminé au profit d'une variété d'arabe strictement académique. Quoi qu'il en soit, la politique linguistique mauritanienne consiste à disqualifier les langues maternelles des citoyens, l'arabe hassanya et les langues nationales, afin de privilégier l'opposition entre deux langues secondes, l'arabe moderne et le français. Ce genre de politique linguistique est certainement voué à l'échec.

En Mauritanie, l'arabité s'est révélé un concept dangereux qui devait être manipulé avec prudence et doigté. On se demande encore ce qui a bien pu amener tous les gouvernements mauritaniens à ouvrir cette vilaine boîte de Pandore ou à la laisser ouverte. De nombreux pays abritent des groupes ou des communautés minoritaires. Faute de statut officiel pour toutes les langues en présence, ce qui n'est pas nécessairement souhaitable, des États ont su trouver des pratiques, sur une base nationale ou régionale, afin d'accorder des droits linguistiques à leurs minorités aux plans scolaire, administratif et judiciaire. En plus d'un demi-siècle, la Mauritanie n'a jamais su trouver de solution satisfaisante. L'exemple de la Mauritanie démontre éloquemment que l'idéologie nationaliste qui fait fi des minorités peut entraver le développement économique en suscitant des conflits à perpétuité. Les dirigeants mauritaniens ne l'ont malheureusement jamais compris, aveuglés par leurs réflexes d'assimilation et de xénophobie. Décidément, le partage du pouvoir semble impossible en Mauritanie. De toute façon, aux prises avec une justice défaillante et des fonctionnaires réputés corrompus, l'État mauritanien semble incapable de faire respecter ses lois dans le pays.

 

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