Liban

L'émigration libanaise a toujours joué un très grand rôle. Les immigrants, trois fois plus nombreux que les Libanais vivant au pays, constituent une véritable diaspora, qui conserve des liens avec son pays d'origine. On estime qu'entre 4 millions et 14 millions de personnes d'origine libanaise (selon la prise en compte des descendants de la 1^re, de 2^e, de 3^e, voire de 4^e génération), c'est-à-dire jusqu'à trois fois la population du Liban (estimée en 2020 à 5,4 millions d'habitants).

De par sa position géopolitique, le Liban a toujours été au carrefour de trois continents et le passage obligé entre l'Occident et le monde arabe, bénéficiant au surplus d'un accès vers l'Asie centrale et la Russie.

En 64 avant notre ère, les légions de l'Empire romain fondèrent la Provincia Syria. Beyrouth devint la métropole militaire et commerciale des Romains en Orient. Le christianisme se propagea dans cette province syrienne dès la première moitié du Ier siècle. En 395, lors du partage de l'Empire romain, la Provincia Syria, devenue chrétienne, fut rattachée à l'Empire byzantin. L'Église syro-maronite (maronites) a vu le jour dans le diocèse d'Orient de l'Empire byzantin; elle constituait une branche de l'ancienne Église syriaque d'Antioche. Si la région de l'actuel Liban, alors la province de Syrie, fut romanisée politiquement et économiquement, elle n'a jamais fait l'objet d'une latinisation. En effet, la langue parlée dans cette province romaine était alors une langue sémite, une variété d'araméen, dont on trouve des traces encore aujourd'hui dans certains villages isolés de la région.  Vers la fin de l'Empire romain, des Arabes de la péninsule Arabique s'étaient déjà installés sur la côte méditerranéenne, soit comme pêcheurs, soit comme pasteurs de troupeaux ou cultivateurs sur les versants de la montagne.

3.1 La conquête arabe

En 628, les Arabes envahirent la région et, après la défaite byzantine à la bataille de Yarmouk en 636, les villes de la côte libanaise tombèrent entre les mains des musulmans, qui placèrent la «province» sous leur autorité. Par suite de la conquête de l'Empire arabo-musulman, la population se modifia considérablement, car des Arabes, des Perses et des Juifs entrèrent dans le pays. Dès lors, les chrétiens durent côtoyer les musulmans sunnites. La conquête musulmane de 636 réduisit progressivement les chrétiens du Proche-Orient à une minorité. En revanche, les maronites réussirent à conserver une certaine autonomie en raison de leurs liens avec Byzance, avec l'Occident et avec les autres minorités du Mont-Liban.

Mais les querelles religieuses déchirèrent les populations, qui se divisèrent en sectes. C'est à cette époque que commencèrent à s'opposer les différentes communautés confessionnelles. La montagne servit de refuge, d’abord pour les maronites (au VIII^e siècle), puis pour les chiites (IX^e siècle) et enfin les druzes (XI^e siècle) chassés d’Égypte. La plupart de ces communautés formèrent des minorités (maronites, chiites, druzes, etc.), ce qui en fit très tôt un pays multiconfessionnel, surtout avec l’intégration du pays dans l’Empire byzantin (l’Église orthodoxe), puis dans l’Empire arabo-musulman.

Au milieu du XI^e siècle, le grand schisme d'Orient divisa le monde chrétien en deux grandes communautés: les catholiques romains et les orthodoxes. À partir de ce moment, les chrétiens qui restèrent attachés à Rome furent appelés «catholiques latins», et ceux de l'Église d'Orient furent appelés «orthodoxes». C'est ainsi que le Liban s'enrichit encore d'une autre communauté religieuse.

3.2 Les États latins d'Orient

La domination franque au Liban (XIe-XIIIe siècles) s'est matérialisée lors des croisades (1090-1300), où des seigneurs européens conquirent la côte (Tripoli, Beyrouth, Sidon) et contrôlèrent le Mont-Liban. Les Francs s’emparèrent de Jérusalem qui tomba entre leurs mains en 1090, puis Tripoli en 1109, Beyrouth et Sidon en 1110. Le Liban resta deux siècles sous la domination franque, c’est-à-dire jusqu’en 1289 (lors de la capitulation de Tripoli). Les États francs comprenaient du nord au sud, le comté d’Édesse (1098-1150), la principauté d’Antioche (1098-1268), le comté de Tripoli (1102-1289) et le royaume de Jérusalem (1099-1291). Ce régime féodal, qui comprenait de nombreuses seigneuries et des fiefs, reposait sur un contrôle militaire et des alliances locales; ce pouvait être des Arméniens ou des Byzantins (au nord), des Égyptiens au sud, sinon des émirats (Damas et Alep). L'ordre des Templiers et des Hospitaliers constituait l'ossature militaire indispensable, alliés des souverains francs. Au cours de cette période, des liens se sont tissés, notamment avec la communauté maronite, qui a confirmé son attachement à Rome, ce qui favorisa les échanges avec l'Occident chrétien. De nombreux châteaux et fortifications (citadelles de Tripoli, Byblos) témoignent encore aujourd'hui de la présence franque. La présence franque introduisit des éléments culturels et religieux occidentaux.

Les influences linguistiques des États francs au Liban ont jeté des bases historiques à la présence francophone actuelle, bien que l'impact direct sur la langue arabe locale ait été limité. Durant les croisades, le français ou plutôt l'ancien français était principalement employé comme langue de communication entre les occupants francs et les populations locales (arabes, syriaques, chrétiens maronites) pour des besoins de négoce et de gestion; mais ce pouvait être le languedocien dans le comté de Tripoli et le normand dans la principauté d'Antioche. Néanmoins, l'époque des croisades a ancré une présence française et une certaine francophilie dans la région, en particulier auprès de la communauté maronite, que la France considérait comme «protégée». En fait, l’usage du français (comprendre l'ancien français) est en partie expliqué par la crainte des chrétiens de se voir assimilés, voire annihilés, dans un Proche-Orient dominé par l’islam. Cela justifie en partie leur attachement au français au point d’en faire leur langue devant l’arabe. Historiquement, s’exprimer en français devient une manière de se distinguer au niveau identitaire.

Au Moyen Âge autour de la Méditerranée, on trouvait en présence les chrétiens d'Occident (dont les Francs), les chrétiens d'Orient (dont les Byzantins) et les musulmans. Au nord, on trouvait les tengristes (foi en Tengri, dieu suprême, religion des steppes de la nature), soit des peuples cavaliers des steppes (Pétchénègues, Coumans, Tcherkesses, Tatars, Mongols) qui n'avaient pas encore adopté le christianisme (les deux premiers) ni l'islam (les trois derniers, du moins en Europe). Cette époque a facilité la pénétration culturelle ultérieure, notamment par l'installation de missionnaires jésuites à partir du XVII^e siècle, qui ont ravivé l'usage de la langue française parmi les élites intellectuelles libanaises.

Ensuite, les villes libanaises passèrent sous l’autorité des mamelouks (milices arabes), qui gouvernèrent la région pendant deux siècles et demi, donc de la fin du XIII^e siècle jusqu’en 1516, soit lors de l’arrivée des Ottomans. Pour fuir les mamelouks, de nombreux maronites trouvèrent asile dans la haute montagne libanaise ainsi qu’à l’île de Chypre. Les mamelouks eurent un impact significatif sur le Liban, notamment en dévastant les villes maritimes et en anéantissant le commerce. Leur politique de la «terre brulée» a laissé des traces durables dans l'histoire du Liban.

3.3 L'Empire ottoman

À partir de ce moment, l'Empire ottoman ouvrit une nouvelle période, car les Turcs accordèrent une autonomie aux Libanais au prix d’un tribut. Mais ce fut une période politiquement instable au cours de laquelle les maronites, les druzes et les chiites entrèrent en conflit les uns contre les autres. Les druzes réussirent à contrôler le pays durant deux siècles, ce qui favorisa les affrontements violents avec les maronites. Au cours de la période ottomane, spécialement à partir du XVIIIe siècle, le Liban accueillit plusieurs minorités fuyant la persécution: des Grecs et des Syriaques catholiques y trouvèrent non seulement un gîte pour leurs communautés naissantes, mais des couvents pour leurs moines et un siège pour chacun de leurs patriarcats récemment créés. En 1900, l'Anatolie, la Palestine, le Liban et la Mésopotamie faisaient toujours partie de l'Empire ottoman. L'Irak (en Mésopotamie) n'existait pas, de même que le Liban (sandjak de Beyrouth), la Syrie (sandjak de Damas et vilayet d'Alep), la Jordanie (sandjak de Zor) et Israël (sandjak de Jérusalem).

Sous l'Empire ottoman, le vilayet désignait une province placée sous l'autorité d'un gouverneur général (appelé «val »), tandis qu'un sandjak constituait une subdivision de second niveau d'un vilayet.

3.4 Le Mandat français

Au milieu du XIX^e siècle, la France et la Grande-Bretagne intervinrent pour assurer la protection de certains groupes ethnoreligieux, la guerre ayant éclaté entre maronites et druzes. Un gouvernorat autonome maronite, placé sous la protection de la France, fut créé en 1864.

Au lendemain de la Première Guerre mondiale, l'Empire ottoman fut démantelé et le Liban passa sous mandat français en 1920. Les accords  franco-britanniques (secrets) de Sykes-Picot conclus en 1916 avaient déjà préparé le dépeçage de l'Empire ottoman et son partage. La Syrie de cette époque, qui englobait la Syrie actuelle et le Liban d’aujourd’hui, fut donc placée sous mandat français avec l’aval de la Société des Nations; la France était déjà militairement présente dans la région et elle y bénéficiait d’un rayonnement culturel important grâce à son réseau scolaire. En décembre 1921, le nombre des réfugiés arméniens à Beyrouth était estimé à 15 500 personnes, à 2000 à Tripoli et dans ses environs, alors qu'un nombre équivalent s’installait à Sayda et à Tyr; en Syrie, Alep devint un centre de transit pour les réfugiés arméniens en provenance de Diarbekir, Kharpett et Malatia, avant que les réfugiés puissent résider à Beyrouth.

- Le découpage territorial

La France fragmenta le territoire en plusieurs États (Grand Liban, Damas, Alep, Alaouites, Druzes) pour faciliter son administration et sa mainmise sur la région.

C’est à ce moment que les frontières actuelles du «Grand Liban» (le Mutesarrifat libanais, Beyrouth, la Békaa, Tripoli, Sidon, Tyr) furent créées et que s’implanta assez durablement la langue française. Notons aussi les deux districts autonomes de Cordyène (peuplé de Kurdes) et du Sindjar (peuplé de Yézidis); l'État d'Alep était aussi connu sous le nom de Djéziré. Quelques dizaines de milliers d’Arméniens fuyant la persécution turque se sont établis dans le pays, suivis par une immigration kurde (environ 60 000 personnes). Dans la Déclaration du mandat, adoptée le 24 juillet 1922 par le Conseil de la Société des Nations (SDN), l’article 22 du Pacte de la SDN imposait à la France, la «Puissance mandataire», le «respect du statut personnel des diverses populations et de leurs intérêts religieux» (art. 6 de la Déclaration du mandat), le maintien des «droits des communautés» dont celui de «conserver leurs écoles, en vue de l'instruction et de l'éducation de leurs membres» (par. 3 de l'article 8) et l’abstention «toute intervention [...] dans la direction des communautés religieuses [...] dont les immunités sont expressément garanties» (art. 9).

Durant le Mandat français, les autorités françaises offrirent aux Arméniens le choix de demeurer au Liban en y acquérant, comme les autres Libanais, la nationalité libanaise instituée en 1925. Néanmoins, le mandat de la France fut vécu comme une forme de domination coloniale et fit l'objet de contestations tout au long de sa période d'application. Cependant, la nouvelle entité territoriale libanaise ne fut pas acceptée par les nationalistes arabes, qui souhaitaient la création d'une «Grande Syrie» englobant l'ensemble du Croissant fertile. Pour sa part, la Syrie devenue indépendante n'admit pas d'être privée d'une grande partie de sa façade maritime sur la Méditerranée.

- La cession d'Alexandrette à la Turquie

Le nom «Alexandrette» provient de la ville fondée par Alexandre le Grand en 333 avant notre ère.Elle est historiquement connue sous le nom d'Alexandrie et est d'abord appelée «Alexandrie» en grec. Quant à l'appellation «Alexandrette», il faut donné par les Occidentaux à partir des croisades. Il est construit sur le mot persan ''Iskandar'', qui signifie «Alexandre», mais en y ajoutant un diminutif, ce qui fait référence à la «Petite Alexandrie. D'ailleurs, cette ville était historiquement connue sous le nom de «Petite Alexandrie» pour la différencier de la métropole égyptienne.

Le sandjak (province ottomane) autonome d'Alexandrette était un petit territoire de 5570 km² donnant sur la Méditerranée, à la frontière de la Syrie et de la Turquie. En 1939, la France céda le sandjak d'Alexandrette à la Turquie. Cette cession était motivée par le désir de la France d'obtenir la neutralité d'Ankara dans le conflit qui menaçait l'Europe: soucieuse d'obtenir la neutralité de la Turquie à la veille de la Seconde Guerre mondiale et de l'empêcher de se rallier à l'Allemagne nazie, la France préférait céder ce territoire stratégique. Ce faisant, la France violait la charte de son mandat qui stipulait que le mandataire garantissait la Syrie et le Liban contre toute perte de territoire. Mais la France avait déjà amputé la Syrie en créant un Liban indépendant et en cédant la Cilicie en Turquie sur laquelle un mandat lui avait été confié en 1921. Puis le rattachement à la Turquie fut décidé par les grandes puissances, ce qui devait changer considérablement la composition ethnique dans la région. Par ailleurs, cette cession déchaîna la colère des Libanais et des Syriens, et ce, d'autant plus que le sandjak était une mosaïque ethnique et confessionnelle, marquée par une présence turque importante, mais non majoritaire, ainsi que des populations arabes (sunnites et alaouites), et des minorités arméniennes, kurdes, circassiennes et autres.

Le sandjak d'Alexandrette abritait une population de quelque 220 000 habitants (selon le recensement de 1936). Les Turcs comptaient environ 40%; les Alaouites (Arabes chiites), 28%; les Arméniens, 11%; les Arabes sunnites, 10%; les autres (Kurdes, Circassiens, etc.), approximativement 11%. Donc, les arabophones (38%) étaient plus ou moins à égalité avec les turcophones (40%) parce que les proportions ont pu varier, 38% pour les turcophones, 39% pour les arabophones. De plus, la langue turque était reconnue comme langue officielle au même titre que la langue arabe, même si le français demeurait une importante langue administrative.

De plus, un certain nombre de notables sunnites travaillant dans le négoce s’exilèrent dans les grandes villes syriennes, car eux aussi préféraient vivre sous Mandat français. Il faut admettre que la Turquie kémaliste pouvait faire peur à toute personne qui n'était pas turque en raison de l'épuration ethnique qui visait particulièrement les Arméniens, les Grecs et les Kurdes.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les troupes françaises vichystes combattirent contre les Alliés, et les Britanniques conquirent militairement la Syrie et le Liban, entraînant de lourdes pertes des deux côtés. La dynastie des Assad s'installa en Syrie et revendiqua le sandjak d'Alexandrette (devenu ''Iskenderun'') à la Turquie, ainsi d'ailleurs que le Liban. De son côté, la Turquie entreprit la turquisation du territoire cédé.

Aujourd'hui, l'ancien sandjak (la province de Hatey) est quasi intégralement turc et musulman, bien que de petites minorités sont également présentes, notamment les communautés syriaque orthodoxe, syriaque catholique, maronite, grecque antiochien et arménienne. En vertu du traité de Lausanne de 1921 (voir le texte), les minorités religieuses ont droit de recevoir leur éducation selon leur rite, et non nécessairement dans leur langue.  

3.4 L’indépendance

Le Liban accéda définitivement à l'indépendance en 1943, mais les troupes françaises quittèrent le territoire en 1946. Le Pacte national assura un bon fonctionnement à la vie politique libanaise, tandis que le système confessionnel semblait aller de soi.

Le Liban dut accueillir les Palestiniens chassés d’Israël après 1948; l’arrivée des Palestiniens, majoritairement musulmans, déstabilisèrent la République naissante et menacèrent le fragile équilibre démographique, mais en même temps ils fournissaient la main-d'œuvre nécessaire au cours de la période de prospérité économique. Suite à l'instauration dans les pays arabes des régimes dits révolutionnaires ou socialistes, le Liban vit arriver l’une des dernières grandes vagues des minorités devenues indésirables dans leur propre pays: les Assyriens, les Syriaques et les chaldéens d'Irak, les alaouites de Syrie, les chrétiens d'Égypte, etc. Après la guerre israélo-arabe de 1967, d’autres réfugiés palestiniens affluèrent en masse. Pendant plusieurs décennies, le pays avait adopté deux langues officielles: l’arabe et le français. Mais les nouveaux dirigeants s'empressèrent d'adopter les modifications constitutionnelles qui affirmèrent le statut souverain du Liban et abolirent le français comme «deuxième langue officielle».

Au lendemain des affrontements de 1970, l'Organisation de libération de la Palestine, chassée de Jordanie, s'installa avec ses combattants sur le territoire libanais. Quelque 500 000 Palestiniens s’établirent ainsi au Liban, ce qui représentait environ 15 % de la population. La présence palestinienne provoqua l'intervention armée de la Syrie et d’Israël. Le fragile Liban ne put résister à la violence des événements et fut entraîné dans la guerre civile, activant alors le processus de la dislocation de l’État.

3.5 La guerre civile de 1975-1989

La guerre civile fut déclenchée le 23 avril 1975 et opposa d’abord les phalanges chrétiennes et les Palestiniens, puis, à partir du mois d’août, les milices islamo-progressistes alliées aux Palestiniens. Une première intervention syrienne en 1976 tenta de contenir les Palestiniens. En 1978, Israël s'installa dans le Sud, mais son armée dut céder la place à une force d'interposition des Nations unies (FINUL). Restant sur place jusqu'en 1984, cette dernière ne put empêcher la nouvelle intervention israélienne de 1982 (opération «Paix en Galilée»), au cours de laquelle Beyrouth fut assiégée et l'OLP décimée. La Syrie intervint à nouveau en 1983 contre l'OLP dans la partie ouest du pays (siège de Tripoli). Ils contrôlèrent 60 % du territoire et occupèrent une position de force: les forces syriennes, dénommées pax syriana, semblèrent préférables à la continuation de la guerre civile. Des conflits éclatant entre les communautés libanaises firent craindre une rapide désagrégation du pays. En 1989, les accords de Taëf permirent un retour progressif au calme, malgré une vaine résistance du général Michel Aoun commandant l’armée chrétienne.

3.6 Une souveraineté partielle

Dans un environnement marqué par la guerre du Golfe, la Syrie et le Liban signèrent, en mai 1991, un «traité de fraternité et de coopération», qui revint à une reconnaissance de la Syrie sur le Liban. Toujours tiraillé entre la Syrie et Israël, le Liban d’aujourd'hui ne contrôle pas la totalité de son territoire et la souveraineté de l'État n'est toujours pas restaurée. Tant que le confessionnalisme constituera le fondement de la république du Liban, les responsabilités des postes politiques et administratifs demeureront inégales.

- Le Hezbollah

Le Hezbollah est un parti politique et un groupe paramilitaire islamiste chiite libanais (la couleur jaune) qui fut à l'origine de sa création en 1982; c'est plus précisément une armée iranienne au Liban. Or, Israël a toujours continué à bombarder le sud du Liban, dans le but de limiter les avancées du Hezbollah (le «Parti de Dieu»). Le mouvement a comme objectif la création d'un État islamique sur le modèle iranien, ainsi que l'élimination de toute présence non islamique au Proche-Orient, dont l'État d'Israël. Le Hezbollah est financé à coup de centaines de millions, principalement par la Syrie, mais surtout par l'Iran, ainsi que par des fonds privés. Le Hezbollah est considéré comme un mouvement de résistance chiite. C'est une armée iranienne au Liban. Comme il fallait s'y attendre, le Hezbollah est devenu rapidement la principale organisation militaire de confrontation avec Israël dans le sud du Liban.

Entre 1990 et 2000, le Hezbollah a toujours renforcé son alliance avec la Syrie et a grandement consolidé sa faction militaire, ce qui lui a permis de poursuivre sa guérilla face à Israël. Cela étant dit, le Hezbollah traite également d'affaires sociales au moyen des hôpitaux, des écoles, des orphelinats et d'une chaîne de télévision (Al-Manar: la «chaîne du Parti de Dieu»), le tout étant destiné à augmenter sa popularité auprès de la population et gagner des appuis. À la suite des élections législatives de juin 2005, le Hezbollah a obtenu 14 sièges au Parlement libanais, lequel en compte 128.

Le Hezbollah poursuit toujours son objectif principal: la destruction d'Israël. Le mouvement armé dispose d'au moins 600 «combattants» actifs (voire 2000, et 5000 en entraînement intensif) et d'un armement d'artillerie lourde, tel que des lance-roquettes multiples et des missiles téléguidés; son arsenal militaire est également composé de fusils d'assaut, de mines antipersonnel, de pièces d'artillerie légère et de canons antiaériens avec des équipements de vision nocturne et de drones. Le soutien et les effectifs du Hezbollah sont pratiquement impossibles à chiffrer. Pour les dirigeants américains, le Hezbollah demeure un groupe encore plus dangereux qu’Al-Qaeda; pour l'opinion publique occidentale, ce sont des terroristes ou des pantins à la disposition de la Syrie et de l'Iran. C'est une armée iranienne stationnée au Liban, donc un ennemi juré d'Israël. Cependant, pour des millions de Libanais, c'est la voix des déshérités, car le mouvement soutient aussi un immense réseau de services publics touchant les hôpitaux, les écoles, la collecte des ordures, etc.

- La riposte d'Israël

Israël a fini par réagir aux attaques du Hezbollah et, en juillet 2006, de vastes offensives militaires furent lancées non seulement contre le sud du Liban, mais dans presque tout le Liban, dont Beyrouth.  Pour les dirigeants libanais, l'agression d'Israël a fait revenir le Liban cinquante ans en arrière. Le nombre de personnes déplacées est estimée pour le moment à au moins 700 000. Pour Israël, les représailles contre le Liban constituent un moyen pour faire comprendre à ce pays que le contrôle du groupe armé du Hezbollah relève de la responsabilité de l'État. Le problème, c'est que l'armée libanaise n'est pas suffisamment forte pour contrôler le Hezbollah et encore moins pour affronter la puissance militaire d'Israël! Il faudrait au minimum une force internationale! Pour le moment, les Libanais ne semblent être que des pions dans une guerre qui les dépasse. La déstabilisation du Liban, qui vient à peine de sortir de trente ans de présence étrangère sur son territoire, ne pourra qu'envenimer la cohabitation encore fragile des différentes communautés libanaises. Malgré des moyens militaires inférieurs, le Hezbollah a toujours réussi à tenir tête à Israël.

En mars 2026, la situation continuait de se détériorer au Liban, où l’armée israélienne menaçait de causer des dégâts semblables à ceux qu’elle a causés dans la bande de Gaza parce que le Hezbollah avait lancé des missiles sur l’État hébreu afin de venger la mort du Guide suprême iranien (Ali Khamenei), tué lors de l’offensive israélo-américaine. Les frappes israéliennes ont tué 850 personnes, dont 107 enfants, d'après le ministère libanais de la Santé. De plus, 800 000 personnes ont été déplacées au Liban à la suite des «ordres d'évacuation» émis par Israël, selon l'Organisation internationale pour les migrations (OIM). Tout cela n’a rien d'étonnant puisque le Liban se trouve «sur la Terre promise» d’Israël, selon la Torah, livre sacré du judaïsme. Une autre guerre de religion?

Mais ce n'était pas assez. En avril 2026, à la suite de la guerre déclenchée par les États-Unis contre l'Iran, l'armée israélienne annonça avoir mené sa «plus grande frappe coordonnée» contre le Hezbollah depuis le déclenchement de la guerre le 28 février, disant avoir visé «des centaines» de membres du mouvement pro-iranien, dont un commandant. Toutefois, ce sont toujours les civils qui écopent. L'ampleur des tueries lors des frappes israéliennes au Liban est «épouvantable», a déclaré le Haut-Commissaire des droits de l'homme de l'ONU, appelant la communauté internationale à aider à mettre fin au «cauchemar». Un tel carnage, survenu quelques heures après la conclusion d'un cessez-le-feu avec l'Iran, défie l'entendement, car il exerce une pression énorme sur une paix fragile, qui est désespérément nécessaire pour les populations civiles.

D'un côté, si le gouvernement est prêt à «capituler», le Hezbollah, lui, ne déposera jamais les armes, quitte à enterrer les morts et à subir la destruction du pays. Le Hezbollah ne connaît pas la ''Real Politik», tant l'idéologie religieuse combattante est rigide, quitte à massacrer en masse ceux de leurs compatriotes qui voudraient les déloger. Sans le Hezbollah, le Liban pourrait espérer vivre en paix, mais il demeure incapable de s'en débarrasser. C'est un État chiite fort dans un État libanais faible avec comme slogan «Mort à l’Amérique, mort à Israël». Le problème, c'est que ce sont les Libanais qui meurent pendant qu'Israël accentue sa mainmise sur le Liban!

Or, jamais depuis la fin de la guerre civile en 1989-1990, les divisions interlibanaises n'ont été aussi profondes. Au lieu d’aboutir à une union sacrée, la guerre a creusé davantage le fossé entre le Hezbollah et le pouvoir légal officiel, représenté par le président et le premier ministre. Ces dirigeants, qui ont résolument choisi d’aligner le Liban sur la politique américaine, semblent déterminés à aller de l’avant et ont fait en sorte de délégitimer le Hezbollah. Le retour sur le devant de la scène d’un discours longtemps tabou, celui des négociations directes et de la conclusion d’un «accord de paix» avec Israël, ne passe pas bien partout dans ce pays polarisé.

D'où le carnage qui a repris. Pour le Hezbollah, c'est une trahison. Pour le Liban, c'est un bond de 40 ans en arrière! Aux yeux des autorités officielles, la branche militaire du Hezbollah est désormais hors-la-loi, bien que le parti soit représenté par deux ministres au sein du gouvernement, qu’il dispose d’un important bloc parlementaire et qu'il continue de bénéficier du soutien de la majorité de la communauté chiite et même d’un appui moindre, mais réel dans les autres communautés. Bref, le pays du Cèdre n’est pas au bout de ses peines.

Selon la Constitution, les postes principaux de l'État libanais sont attribués aux représentants des principales communautés parmi les 17 que compte officiellement le pays. C'est ainsi que le président de la République doit être un chrétien maronite, celui du Conseil des ministres un musulman sunnite, et celui de la Chambre des députés un musulman chiite. Ce système confessionnel a été maintenu par les accords de Taëf (1989), lesquels ont cependant prévu un rééquilibrage des pouvoirs entre les communautés pour tenir compte de leur évolution démographique respective. Les accords prévoyaient la réduction du pouvoir du président maronite en faveur du premier ministre sunnite et du Conseil des ministres. Aujourd’hui, le président de la République ne peut plus révoquer le chef du gouvernement (premier ministre) ni dissoudre la Chambre des députés. On constatera qu’au Liban la religion et la politique sont intimement liées.

D’ailleurs, l’article 9 de la Constitution libanaise reconnaissait aux différentes communautés religieuses une liberté totale de culte et leur accordait le droit de régir leur statut personnel par des lois particulières. L'arrêté n° 60 du Haut-Commissariat du 13 mars 1936 admettait à son tour les 17 communautés religieuses du Liban, ainsi que le droit d'organiser leur juridiction et d'adopter leur législation de statut personnel.

Cependant, plus de 36 ans après les accords de Taëf, ceux-ci ont atteint leur limite. En raison des équilibres confessionnels qui sont demeurés figés, les pouvoirs qui sont restés fragmentés, sans oublier les mécanismes de veto croisés, toutes les réformes des mécanismes politiques ont été bloqués. Le pays du Cèdre est dirigé par un président maronite, un premier ministre sunnite et un président du Parlement chiite, mais au lieu de coopérer ces fonctions se sont mutuellement neutralisées. Conçu au départ pour garantir la coexistence, le système s’est transformé en structure de blocage, assurant ainsi l'impasse politique.

4.1 La Constitution

La Constitution du 9 novembre 1943 prévoyait deux langues officielles: l’arabe et le français. Tel se lisait l’article 11 aujourd'hui abrogé:

Cependant, cette «loi spéciale» dont on parlait dans la Constitution n'a jamais vu le jour. De plus, la Constitution de 1943 fut modifiée à plusieurs reprises, notamment le 7 décembre 1943, le 21 janvier 1947, le 24 avril 1976 et le 21 septembre 1990 après les accords de Taëf. Les modifications constitutionnelles n'ont jamais remis en cause le statut du français. Voici comment se lit l’article 11 actuel (avec les modifications de 2004):

Cela signifie que, depuis décembre 1943, l’arabe standard moderne est devenu juridiquement la seule langue officielle du pays, ce qui n’empêche pas le français d’être omniprésent. Juridiquement, aussitôt l’indépendance acquise, le Liban bilingue est devenu un Liban unilingue arabe tout en laissant au français des prérogatives encore actuelles.

Les deux langues employées dans les débats parlementaires (à l'oral) sont l’arabe libanais et l’arabe standard moderne, mais les lois ne sont rédigées qu’en arabe standard. Mentionnons que c'est à l'époque du Mandat français que provient la plus grande partie des lois et codes libanais, lesquels furent directement rédigés en langue française par des juristes français. Donc, il faut tenir compte que certains documents juridiques sont rédigés en français ou en arabe. Depuis 1992, tout personnage officiel de l'État est tenu, sur le territoire national, de s'exprimer en arabe dans ses discours. À l'étranger, ils peuvent recourir au français ou à l'anglais.

4.3 Les langues des tribunaux

Les tribunaux mixtes (religieux et civils), qui comprenaient des magistrats français, furent les premiers à appliquer les lois libanaises; leurs décisions furent alors publiées en français et elles ont servi de base à la jurisprudence libanaise qui continue encore à les prendre en considération. Les lois adoptées à cette époque sont restées inchangées, elles sont non seulement d'inspiration française, mais elles sont rédigées en français. Pour ce qui est de la jurisprudence, il est fréquent de lire des décisions, alors que l’arabe est devenu la langue officielle, qui contiennent des passages de référence en français, voire tirés d'ouvrage français. Le Code de procédure civile libanais de 1933 est rédigé en français.

Bien que le Code de procédure civile libanais ait été publié pour la première fois en arabe en 1983, l'expérience jurisprudentielle et législative française s'est largement inspirée du nouveau Code de procédure civile français. L'article 814 du Code de procédure civile libanais (1983) énonce que, si les documents judiciaires sont rédigés en langue étrangère, ils doivent être traduits en arabe par un traducteur assermenté, ce qui démontre bien l'importance de cette langue :

Aujourd’hui, l’arabe libanais est généralement la langue couramment employée dans les tribunaux de première instance, comme les tribunaux religieux. Ces derniers, qui ont juridiction sur le statut personnel des Libanais, peuvent utiliser une autre langue, par exemple le français, l’arménien ou le kurde. Chacune des juridictions communautaires dispose de ses propres règles, de ses textes juridiques, de sa terminologie particulière, de sa jurisprudence, etc. Par exemple, il existe une Loi sur le statut personnel de la communauté grecque orthodoxe, une autre pour la communauté arménienne orthodoxe, la communauté syrienne orthodoxe, la communauté évangélique, etc.

4.4 L'administration publique

L'État libanais est régi par la «proportionnelle ethnique» et religieuse (les 17 communautés), caractéristique d'une société fragmentée. Ainsi, les lois électorales prévoient que les sièges parlementaires, dans chacune des circonscriptions, sont répartis selon des quotas spécifiques aux différentes communautés présentes dans la circonscription, proportionnellement à leur importance numérique.

Les ministères sont partagés de façon proportionnelle entre les communautés, ce qui a d'ailleurs entraîné le gonflement de leur nombre. Depuis 1943, une convention constitutionnelle (le Pacte national) attribue les «trois présidences» (présidence de la République, présidence du Conseil des ministres et présidence de la Chambre des députés) respectivement aux maronites, aux sunnites et aux chiites. Cette «communautarisation» s'étend également à l'administration publique et aux pouvoirs locaux et municipaux.

Dans l'armée, les divisions communautaires sont reproduites plus ou moins fidèlement. Selon le journal Le Monde, les officiers seraient musulmans dans une proportion de 50% de musulmans et de chrétiens à 50 %. Cependant, parmi les soldats, on compterait essentiellement des musulmans chiites qui, par exemple, auraient du mal à se battre contre les milices chiites du Hezbollah. Leur imposer une telle tâche équivaudrait à une autre division au sein d'une armée déjà ultra-fragile.

- La démocratie consociative

Ce système, qui répartit les pouvoirs entre les groupes ethniques et religieux, s'appelle la «démocratie consociative». Ce modèle repose sur quatre piliers :

1. La coalition de partage du pouvoir : les représentants des principaux groupes sociaux gouvernent ensemble dans une coalition.
2. La proportionnalité : c'est la représentation équitable au Parlement, dans la fonction publique et l'administration.
3. L'autonomie communautaire : chaque communauté gère ses propres affaires internes (éducation, culture).
4. Le droit de veto : la protection pour les minorités sur les questions cruciales, évitant la marginalisation.

En résumé, la démocratie consociative est un modèle qui privilégie la diversité et l’inclusion, en cherchant à maintenir l’unité par le respect des différences et le partage du pouvoir entre groupes socioculturels. Cependant, le système a engendré des effets pervers, particulièrement pour les petites communautés non reconnues qui ne disposent d'aucun pouvoir. L'enchevêtrement des communautés au sein du pouvoir public a rend plus difficiles les modifications constitutionnelles, car toute diminution des prérogatives attribuées, par exemple, à l'un des trois présidents, a toujours été mal perçue par la communauté dont il est issu. À l'inverse, les communautés peuvent aisément neutraliser l'État. Les postes sont considérés comme appartenant à telle ou telle communauté plutôt qu'existant en fonction de l'intérêt général. La «proportionnelle communautaire» asphyxie l'État et en paralyse les institutions, favorisant ainsi le recours à l'arbitrage de pays tiers.

En France, le système consociatif correspondrait à un «féodalisme corrompu», alors qu'au Canada on parlerait d'un «patronage officialisé» (ou soutien privilégié accordé à un organisme ou une entité communautaire). Depuis 1985, le dictionnaire Le Robert a aujourd'hui un mot pour décrire ce phénomène: la libanisation. Le dictionnaire définit le terme ainsi: «Phénomène par lequel un pays connaît une transformation qui le fait ressembler au Liban, où les différentes ethnies, religions, etc., s'affrontent violemment, causant une véritable guerre civile.»

Autrement dit, la libanisation, c'est le processus de fragmentation d'un État. Par exemple, un Libanais ou une Libanaise qui souhaite contracter mariage ou demander le divorce ne doit pas se référer à la loi nationale, mais à la loi communautaire de sa religion d’appartenance (la Charia pour les musulmans, le droit canon pour les chrétiens) dont dépendent à la fois la démarche et les effets juridiques. En prime, musulmans et chrétiens des différentes communautés s'entraident à se neutraliser.

- La langue arabe et les citoyens

La langue la plus employée dans l'administration est l’arabe libanais, mais cet emploi n’interdit pas l’arabe standard moderne, voire le français dans certains cas. De toute façon, il est rare qu’un fonctionnaire ne connaisse ni l'arabe moderne ni le français. Tous les documents sont en arabe moderne, mais la langue française demeure présente dans de nombreux cas: documents fonciers, passeports, billets de banque, plaques d'immatriculation, bâtiments officiels, etc., à côté de l'arabe.

Néanmoins, les rares textes de loi mentionnent la priorité à l'arabe. Par exemple, l'article 12 de la loi du 23 septembre 1946 portant Code du travail énonçait qu'un contrat de travail devait être rédigé en arabe, mais qu'il pouvait être traduit dans une langue étrangère si l'employeur ou le salarié étranger ignorait la langue arabe:

L’éducation est obligatoire de 6 à 16 ans. On compte cinq niveaux formant le système d'éducation libanais :

- l’enseignement préscolaire qui dure deux ans;
- le primaire qui accueille les élèves à partir de 6 ans; il dure six ans;
- le collège dure trois ans, le niveau 6e étant intégré dans le cycle primaire;
- le lycée qui est sanctionné par le baccalauréat;
- le cycle d’enseignement supérieur.

Article 2 L'éducation de base gratuite est obligatoire pour tout enfant au Liban, sans discrimination pour quelque raison que ce soit, notamment en raison de son sexe, de son âge, de sa religion, de sa secte, de son lieu de résidence, de son origine nationale ou sociale, des inclinations ou convictions politiques, économiques ou idéologiques de sa famille, ou en raison de tout handicap dont il souffre, ou de toute autre caractéristique autre que la capacité d'apprendre. L'éducation obligatoire inclut les personnes sans papier et la citoyenneté est envisagée. Quant aux étrangers en séjour régulier, les règles de réciprocité s’appliquent à eux, et pour que la résidence de tout étudiant étranger soit considérée comme légitime au Liban afin d’appliquer les dispositions de ce décret, cet étudiant doit disposer d’une carte de séjour annuelle ou permanente. Le Ministère veille aux conditions de mise en œuvre de l'enseignement de base obligatoire, basé sur le principe de l'égalité des chances, dans les écoles publiques, et il appartient aux parents de contribuer seuls au Fonds du conseil des parents. Article 3 L'éducation de base comprend les étapes, cycles et années de l'enseignement présecondaire, tels que spécifiés dans le décret n° 10227 du 5/8/1997 et dans les règlements ultérieurs complémentaires ou modifiés. Article 4 L'éducation de base fournit des services d'enseignement et de soutien pendant l'année scolaire, de la première année jusqu'à la fin de la neuvième année, à la condition que l'âge de l'élève de la dernière année de l'éducation de base ne dépasse pas 18, ou 21 ans dans les cas prévus par la loi n° 220/2000 sur les personnes handicapées. Article 8 Les écoles spécialisées qui offrent un enseignement approprié aux personnes ayant des besoins spéciaux, comme l'enseignement de la langue des signes ou du braille, entre autres, sont considérées comme faisant partie intégrante du système d'enseignement obligatoire de base qui touche un grand nombre d'enfants handicapés, lesquels ne peuvent pas suivre le programme dans les écoles ordinaires. Ils bénéficient du soutien des autorités compétentes, à condition qu'une commission paritaire entre le ministère de l'Éducation et de l'Enseignement supérieur et le ministère des Affaires sociales, qui comprend des représentants de ces établissements d'enseignement, détermine les conditions de leur travail et le coût de l'enseignement.

- Les types d'écoles

Il existe trois types d'établissements au Liban:

- Les écoles publiques et laïcs

Ces écoles sont gérées et financées par le gouvernement libanais. Du préprimaire au secondaire, elles sont gratuites et ouvertes à tous les enfants. Le programme est centralisé et défini par le ministère de l'Éducation et de l'Enseignement supérieur; il est donc uniforme pour toutes les écoles publiques.

L’arabe y est la langue d’enseignement, mais le français et l’anglais sont enseignés en tant que langues étrangères. Étant donné que ces écoles publiques sont souvent limitées en ressources, leurs niveaux de qualité peuvent varier considérablement d’un établissement à l'autre. Les enseignants sont employés par le gouvernement, avec des salaires et des conditions de travail souvent inférieurs à ceux des écoles privées.

- Les écoles privées confessionnelles

Ces écoles peuvent être chrétiennes, musulmanes, juives, etc., ou laïques. Elles représentent la majorité des établissements scolaires au Liban; elles sont gérées par des institutions privées et financées par les frais de scolarité payés par les familles; elles respectent souvent les programmes internationaux comme le baccalauréat international ou le programme français. Elles sont souvent bilingues ou trilingues (arabe, anglais et français).

En général, elles disposent de plus de moyens et donc de meilleures infrastructures et de ressources pédagogiques plus riches. Les frais de scolarité y sont élevés, ce qui limite l'accès aux familles plus aisées.

- Les écoles privées subventionnées

Ces écoles dites « semi-privées » sont gérées majoritairement par les communautés religieuses. Elles combinent des fonds publics (subventions de l’État) et privés, ce qui permet de réduire les frais de scolarité tout en offrant une qualité d'éducation supérieure à celle des écoles publiques. Le programme y est le même que dans les écoles publiques. Et même si l'arabe est la langue principale, elles accordent une grande importance au français et à l’anglais. L’uniforme est imposé dans la majorité des établissements privés et publics.

- Les écoles maternelles

Les écoles maternelles au Liban accueillent les enfants dès l'âge de trois ans pour un cycle de deux ans (petite et grande section). Le secteur est dominé par le privé, avec des écoles obligatoirement en uniforme, bien que des écoles publiques existent. Dans ces écoles privées, confessionnelles ou non, l’enseignement de la langue arabe n’est pas obligatoire, mais en général on y enseigne parfois l’arabe libanais, souvent l’arabe standard moderne, ainsi que le français et/ou l’anglais.

- La formation fondamentale